14 diciembre 2008

... deben reencarnarse para cumplir la Torá ...

Esto permite comprender el requerimiento de que todos los NéfeshRúajNeshamá cumplan los 613 mandamientos por entero, con el pensamiento, la palabra y la acción, o sea, los detalles de las leyes, y [de no completar alguna misión previa en este mundo] deben reencarnarse para cumplir la Torá en su significado simple, sus alusiones, sus interpretaciones y sus secretos, a fin de realizar todas las refinaciones que les son incumbentes de las 288 chispas que constituyen la estructura total del hombre, con las 613 categorías, generales y particulares [relacionadas con cada alma].

Tania, Kuntrés Ajarón, Ensayo 5

17 noviembre 2008

Meditation and Jewish prayer

“Mindful Jewish Living: Compassionate Practice” by Jonathan P. Slater

In this popular introduction to Jewish mindfulness practice, Rabbi Jonathan P. Slater examines Jewish sources and applies their teachings to the practices of mindfulness and meditation. Drawing from Hasidic texts, as well as liturgical, talmudic, and midrashic sources, the author demonstrates how Jewish teachings can make us aware of the spiritual essence of our lives.

(imagen y texto tomados de Amazon.com)

Entrevista con el autor:

Meditation and Jewish prayer “do speak to each other,” Slater said in a recent telephone interview. “The experience that I have with meditation helps me to stay awake when I’m davening and maintain a more consistent awareness of what I’m doing and be able to recognize when I’ve wandered more quickly.”

Conversely, he said, his meditation practice has made his experience in synagogue that much richer.

Slater, a Conservative rabbi who left the Bay Area in 2001, now lives in Hastings-on-Hudson, N.Y., and is on the faculty of the Massachusetts-based Institute for Jewish Spirituality, which runs programs for Jewish professionals and lay leaders to support them in developing their spiritual life.

“How far back should I look to find the point in my life from which this book emerges?” Slater writes in his preface. “Where do its origins lie? How have I moved from ‘Who knows?’ to ‘Here I am?’ Now, having concluded the process of writing it, I sense that there is nothing else I could have done instead.”

Slater said that his work at the Bay Area Jewish Healing Center was instrumental in introducing him to Chassidic texts, which made him aware of the centrality of meditation to mystical Judaism. And he cites his friendship with his congregant Sylvia Boorstein as highly influential. The Buddhist meditation teacher, observant Jew and author writes the foreword to his book.

Slater spends much of the book on the concept of mindfulness, the practice of being completely in the moment, aware and finely attuned to one’s thoughts and actions.

“Mindfulness is a practice that we do all the time,” he said. “It is supported by meditation, but is not what happens in meditation.”

And in applying that concept to Judaism, he said, “The study of Chassidic texts with the orientation of mindfulness opened me up toward experiencing God in my life and really making clear what the nature of relationships with other people are supposed to be.”

Slater said he wrote the book for the Jewish seeker, or “somebody who has a fluency in their own experience with a seeking for God and a desire to live a life that is informed with a spiritual awareness, to offer to them a Jewish language for that.”

He also hopes clergy and lay people will be interested, as a way “to expand what they’re doing in their Jewish lives.”

He concluded, “Spirituality isn’t accomplished by doing certain things, but by connection and awareness.”

Siddur Seder Ha-T'fillot (Forms of Prayer)

Recientemente el movimiento reformista en el Reino Unido ha sacado un nuevo siddur, Seder Ha-T'fillot (Forms of Prayer), alejado del Gates of Prayer del movimiento en EE.UU. El británico, hermoso en su diseño, ofrece algo más próximo a la tradición en cuanto a la estructura y el contenido, pero con los elementos que se esperan de la tradición judía liberal en cuanto a género, tikun olam...

Un excelente siddur para la sinagoga y también para casa repleto de comentarios sobre el porqué de los cambios y de textos para el estudio.

Tomado de Rabbi Warren Elf

The new Siddur, Seder Ha-T'fillot (Forms of Prayer), reintroduces some traditional material we have not used for a while and introduces some exciting new material. It has new prayers for various life events, e.g. on leaving home, for parents when a child leaves home (you'll have to read it for yourself to see if it's a prayer of relief or sadness), on retirement, during depression and for animal companions. There is also an expanded section of communal prayers for a wide variety of situations.

It contains more meditations; more study passages and more options for our daily, Shabbat and occasional services. Seder Ha-T'fillot also introduces transliteration in key sections of the Siddur to help those who struggle with Hebrew to participate more easily. I still strongly recommend that you learn (more) Hebrew if you do not find it easy to read, but the transliteration helps the accessibility to the service and key prayers.

Whether you want to use our new Siddur in the service or at home, I recommend you enjoy some time browsing through it to see its richness. I will be offering an opportunity to explore Seder Ha-T'fillot on Sunday mornings over the next few months and look forward to welcoming you to do this.


Rabbi Marcia Prager, Dean, ALEPH Rabbinic Program

Jewish Renewal is a phenomenon, not a denomination. It resembles Reform Judaism in some ways, Reconstructionism in other ways, and even Orthodoxy – especially Hassidism – in some important ways. But it is not a formal denomination with a formal hierarchy or structure. It is the ongoing creative project of a generation of Jews who are seeking to renew Judaism and bring its spiritual and ethical vitality into our lives and communities, and at the same time embrace a global vision of the role of all human beings and spiritual paths in the transformation of life on this precious planet.

Jewish Renewal is dedicated to revealing Judaism's inner spirit and nurturing the spiritual life of Jews. Jewish Renewal draws significant spiritual inspiration from the legacy of Jewish mystical and Hassidic traditions, which is expressed in the cultivation of traditional practices such as meditation, chanting, and davening and the study of traditional Kabbalistic and Hassidic sources to enhance both individual and communal practice.

Jewish Renewal seeks to transform and renew the kavanah (spiritual intention) with which Jews of all kinds practice Judaism.

Jewish Renewal is a "movement" in the sense of a wave in motion, a grassroots effort to discover the modern meaning of Judaism as a spiritual practice. Jewish Renewalists see "renewal" as a process reaching beyond denominational boundaries and institutional structures, more similar to the multi-centered civil- rights or women's movements than to contemporary denominations. This renewal process is happening in Jewish music, liturgy, midrash, education, politics, etc., in synagogues as well as havurot, and even in "secular" settings.

Jewish Renewal sees itself as trans-denominational, a movement that transcends the boundaries of the various denominations. Its membership includes people who are active in the Reform, Conservative, Reconstructionist, and Orthodox worlds as well as many others whose only religious/spiritual affiliation is Renewal.

In a deep way, Jewish Renewal is built on the idea that we live in a transformative moment in time, in which a new paradigm for spiritual life is being developed. Jewish Renewal draws heavily on the thought of Rabbi Zalman Schachter-Shalomi, which is a loving critique of the limitations of traditional Rabbinic Judaism and a call to continue the ongoing renewal of Jewish life in our time, as the Talmudic rabbis did in theirs.

Jewish Renewal actively seeks a relationship with God as the immanent reality that suffuses all creation and from time to time calls to us from beyond creation as well. This changes how we view the earth, the human race, the Jewish people, the relationship of human beings to the rest of creation - everything. Jewish Renewal is neither "halakhic" nor “anti-halakhic” but "neo-halakhic." Just as Rabbinic Judaism involved transcending the halakhah of Temple sacrifice, so Jewish Renewal seeks to go beyond the limitations of traditional Rabbinic Judaism to forge a new halakhah in which Judaism is conscious of its place in an interconnected world. This new halakhah, for instance, includes expansion of the practice of kashrut to include ecological and ethical criteria, a new exploration of the concept of work as it applies to both the personal and societal Shabbat, and re-examination of intimacy and intimate relationships.

Jewish Renewal has long been committed to a fully egalitarian approach to Jewish life and welcomes the public and creative input of those who were traditionally excluded from the process of forming the Jewish tradition.

In Jewish Renewal:

•women and men are fully equal & participatory in shaping the future of Judaism;

•those who have often been marginalized in Jewish life are welcomed and honored;

•there is respect for and often learning from other spiritual paths (e.g., Buddhism, Sufi, etc.),

•people seek to heal the earth and society through seeking peace, justice,and ecological wholeness;

•chant, meditation, dance, and drama are encouraged as ways of connectingwith God & Torah;

•people desire to **embody** wisdom rather than etherealize orintellectualize it;

•people strive to personally sense God as suffusing the world with Divinity.

Jewish Renewal is "maximalist" about Judaism – that is, Jewish spiritual practice is undertaken joyously and Jewish values are applied in many down-to-earth life dimensions (food, money, sex, health, politics, etc.) rather than restricted to prayer, holidays, or Torah study

04 agosto 2008

whilst the entire Heavenly Academy maintained ...

Now, they were disputing in the Heavenly Academy thus: If the bright spot preceded the white hair, he is unclean; if the reverse, he is clean. If [the order is] in doubt — the Holy One, blessed be He, ruled, He is clean; whilst the entire Heavenly Academy maintained, He is unclean. Who shall decide it? said they. — Rabbah b. Nahmani; for he said, I am pre-eminent in the laws of leprosy and tents. A messenger was sent for him, but the Angel of Death could not approach him, because he did not interrupt his studies [even for a moment]. In the meantime, a wind blew and caused a rustling in the bushes, when he imagined it to be a troop of soldiers. ‘Let me die,’ he exclaimed, ‘rather than be delivered into the hands of the State. As he was dying, he exclaimed, ‘Clean, clean!’ when a Heavenly Voice cried out, ‘Happy art thou, O Rabbah b. Nahmani, whose body is pure and whose soul had departed in purity!’ A missive fell from Heaven in Pumbeditha, [upon which was written,] ‘Rabbah b. Nahmani has been summoned by the Heavenly Academy.

Baba Metzia 86a

23 julio 2008

Antisemitismo. El valor del 'voto judío'

De vuelta. Y nada cambia.

"Un papel que Obama, en su condición de candidato demócrata y con la plena consciencia de la importancia del voto judío en los comicios de EEUU, reforzó este miércoles en Jerusalén" El Mundo

¿En qué se diferencia el voto 'judío' del 'no judío'?
¿Cómo se detecta que uno es 'voto judío' y el otro no para concederle esa importancia? ¿acaso "los judíos" reciben papeletas especiales para distinguirlas del resto? ¿Multiplican cada 'voto judío' por 100 o por 1000? Porque si no, ¿qué valor añadido puede tener el voto de el 2% o el 3% de la población de un país? Y ¿qué significa eso de 'el voto judío'? ¿Acaso todos los judíos votan y lo hacen al mismo partido? ¿acaso 'el voto judío' puede pedir cuentas a los gobernantes de forma diferente a como lo hace el resto de los votantes?

De vuelta. Y nada cambia.

22 julio 2008

And the Holy One laughed [with joy]...

Babylonian Talmud, Baba Metzia 59b:

If a man made an oven out of separate coils [of clay, placing one upon another], then put sand between each of the coils — such an oven, R. Eliezer declared, is not susceptible to defilement, while the sages declared it susceptible.

It is taught: On that day R. Eliezer brought forward every imaginable argument, but the Sages did not accept any of them. Finally he said to them: "If the Halakhah (religious law) is in accordance with me, let this carob tree prove it!" Sure enough the carob tree immediately uprooted itself and moved one hundred cubits, and some say 400 cubits, from its place. "No proof can be brought from a carob tree," they retorted.

And again he said to them "If the Halakhah agrees with me, let the channel of water prove it!" Sure enough, the channel of water flowed backward. "No proof can be brought from a channel of water," they rejoined.

Again he urged, "If the Halakhah agrees with me, let the walls of the house of study prove it!" Sure enough, the walls tilted as if to fall. But R. Joshua, rebuked the walls, saying, "When disciples of the wise are engaged in a halakhic dispute, what right have you to interfere?" Hence in deference to R. Joshua they did not fall and in deference to R. Eliezer they did not resume their upright position; they are still standing aslant.

Again R. Eliezer then said to the Sages, "If the Halakhah agrees with me, let it be proved from heaven." Sure enough, a divine voice cried out, "Why do you dispute with R. Eliezer, with whom the Halakhah always agrees?" R. Joshua stood up and protested: "The Torah is not in heaven!" (Deut. 30:12). We pay no attention to a divine voice because long ago at Mount Sinai You wrote in your Torah at Mount Sinai, `After the majority must one incline'. (Ex. 23:2)"

R. Nathan met [the prophet] Elijah and asked him, "What did the Holy One do at that moment?" Elijah: "He laughed [with joy], saying, 'My children have defeated Me, My children have defeated Me.'"

25 mayo 2008


Eco-Kashrut? A New Way of Eating Jewishly

By Melissa Crawley
University of Missouri

Combine this strict monitoring of food with a commitment to food sustainability and you've got eco-kashrut. Eco-kashrut is a new movement in Jewish eating that encourages followers not only to keep kosher, but also to eat organic, buy local produce and meat and lobby for food integrity. It combines strict dietary adherence with a sense of social justice. It is a new way to bridge a connection between adam, the human, and adamah, the earth.

How does eco-kashrut connect to social justice? Consider the path that your food takes. Are you buying fruits and vegetables that are out-of-season? Chances are, they’ve come from someplace warm and foreign, so they’ve been freighted over land, air and sea. What is being used to keep bugs and pests from eating your food? The environmental costs of pesticides range from outright damage to the environment during the manufacturing process, to eliminating pests that are important dietary components for other animals, to potential negative health effects from handling and ingesting the chemicals.


Rabbi Arthur Waskow


According to traditional halakhic categories, it is forbidden to oppress workers, including food workers, but what is "kosher" to eat does not rest on the absence of violation of that mitzvah.

In the 1960s, a cross-denominational Board of Rabbis in Masssachusetts ruled that the oppression of farm workers in California was a violation of Torah, and strongly urged that Jews not purchase grapes that were grown by violating "oshek" -- the name of the don't-oppress category. But they did not rule the grapes un-kosher.

In this case, as in violations of the earth, it is up to our generation to define what a violation is and to enforce it thru consumer boycotts, lender boycotts, appeals to corporate stockholders and pressure on corporate boards, etc etc .

It is this process that "eco-kosher" is about. It might well apply to products or services that are not edible at all -- plastics, paper, energy, garments, etc -- and hence would not come under the traditional halakhic categories of "kosher" at all.

If we were to do our job REALLY well, this would result not in ad-hoc actions here and there but the growth of a coherent body of decisions -- in short, halakha -- which means a walking, a path-of-life -- whether this halakha were adopted by traditional Jews or not.

by Rabbi Arthur Waskow
Director, The Shalom Center.

23 abril 2008

Sidur Netivot Emunah: hermoso y comprometido

De los distintos siddurim que conozco y que he utilizado, creo que, sin lugar a dudas, es el más hermoso, con el que el rezo resulta más fluido, el que hace brotar las palabras del corazón. Lo utilizo a diario para las bendiciones matutinas, para Shajarit, para Minjá y para Arvit. Sólo lo sustituyo por Tehilat HaShem para la plegaria antes de dormir por la noche.

Es claro que no existe el Sidur perfecto, que cada momento, cada persona requiere la diferencia. Seguro que podemos pensar en mejoras, cambios, omisiones que nos llevaría a crear el nuestro. Y aunque de alguna manera la propia estructura de "Netivot Emunah" hace posible recrear nuestro propio Sidur, hay, sin embargo, un par de cosas que hecho de menos. Pero no es necesario entrar en ello.

Las trágicas circunstancias en las que Rabbi Chaim Stern concluye este sidur, nos ayundan a comprender mejor la profundidad y el alcance del mismo. Es un llamado intenso y poético a la acción ética, al compromiso con el Tikun Olam.

Rabbi Stern did not live to see the publication of his new prayer book. Instead, in a heroic struggle against time, he devoted the end of his life to putting the final touches on Netivot Emunah: Paths of Faith, completing his work less than a month before his death.

The result is a prayer book that is unequaled in the long history of Reform liturgy. There is clarity of thought and clarity of style. Page after page reveals the touch of the master liturgist who was rightly called a “sweet singer of Israel.” The brief devotional thoughts accompanying each of the major prayers enable us to turn our hearts heavenward even as we repeat well-known phrases for the hundredth time.

Tomado de aquí


This is the long-awaited new prayer book for Jewish Sabbath and religious weekday services, which has just been completed by Chaim Stern, famed author of "Gates of Prayer" and "Gates of Repentence". These books have been used for the past 30 years in most of the 800+ Reform Jewish Congregations throughout North America.

This historic, gender-sensitive prayer book includes the most comprehensive transliteration of any prayerbook in the reform movement, and a special and timely section devoted to prayers and meditations for "Troubled Times."

In the words of the author: "I consider "Paths of Faith" my masterwork, the prayer book I always wanted to create. It is the summation of a lifetime devoted to creating liturgy. It developed out of the wisdom that comes with advanced years, and the complicated circumstances of our world. I hope the prayer book’s poetry and spirituality illumines our worship in a time of uncertainty."

"Paths of Faith" reflects the traditions of classical liturgy and of Liberal-Reform Judaism, yet it contains many innovations:

· For each Sabbath there is a choice of introductory materials. The core of the service is fixed, from the Bar’chu to the end of the Tefilah. All passages are masterful new translations, with new accompanying passages likely to be sung by the congregation.

· Each service begins with a Kavannah ("prayer before prayer"), in the margin. These additions are taken from traditional texts, and the worshiper is encouraged to link prayer and meditation with the ethical behavior that ought to flow from the act of worship.

· Along side each of the classical prayers is a brief explanation of its content/significance, establishing the prayer’s place in the structure of the liturgy.

· Thematic cross-references connect to other passages in the book, enhancing appreciation of the text and inviting readers to learn about its interconnections. This offers an interactive, highly personal approach to prayer.

· The Shema includes an optional passage culled from Deuteronomy, that restores the flavor of the traditional text. And in the Tefilah, the Gevurot restores "mechayei hameitim," and adds a passage about the seasons that goes beyond traditional seasonal inserts.

· Special innovations include: a selection of readings for "Troubled Times"; Prayers for Healing; a Betrothal Prayer; a special selection of newly-translated Psalms, and blessings and rituals for individuals and communities, at home and in the synagogue.

· Holidays: A complete liturgy is offered for Yom Tov, with special readings. A special Tefilah has inserts for Shabbat Shuvah, Chol HaMoeid Yom Tov, Rosh Chodesh, and Chanukah.

Chaim Stern, who has been described by the Central Conference of American Rabbis as "the poet laureate of the Reform movement," is also is the most prolific liturgist of Reform Judaism, and one of the most prolific of liturgists of any religion in history. His prayer books and his writings and translations are appreciated by readers world-wide.

Tomado de Amazon

22 abril 2008

Ómer: cuenta y guía espiritual para cada día

Aquí, la cuenta del día del Ómer.
Omer Count for ...

En esta web puedes encontrar una reflexión sobre las sefirot de cada día en la cuenta del Ómer.
A Spiritual Guide to the Counting of the Omer

20 abril 2008

Kabalá y cuenta del ómer

El texto está tomado de Jabad-Argentina.
Su lectura es suficiente para justificar su inclusión.


Hoy, más que nunca, gente de toda clase y modo de vida está en la búsqueda de sentido y propósito...
Algunos buscan respuestas en la meditación. Otros, en libros de autoayuda, terapia, religión, yoga, y filosofías New Age.
Mucha gente, sin embargo, no se da cuenta de que la respuesta más antigua –y más comprobada en el tiempo- nos fue entregada hace más de 3300 años en el Monte Sinaí. Se llama: Torá

Torá significa “instrucción”. Ella y sus historias son, esencia, la historia de nuestras vidas, un plano maestro espiritual que ilumina las intricadas capas y dimensiones de nuestra psiquis y alma. Cada evento en la Torá refleja otro aspecto de nuestra personalidad interior. A través de sus mitzvot –mandamientos-, nos enseña cómo concretar nuestro potencial conforme las intenciones con que Di-s nos creó. Descifrando el código de la Torá, descubrimos su mensaje personal, para nosotros.

El proceso de recibir la Torá en el Monte Sinaí comenzó en verdad 49 días antes de su entrega, con el Exodo de Egipto. Estos 49 días son tradicionalmente llamados “Sefirat Haomer”, que significa “la Cuenta del Omer”
En Levítico (el tercer libro de la Torá), el versículo (23:15) declara: “Contaréis...desde el día en que habéis traído el Omer como ofrenda cernida...”. El Omer era una medida de cebada (de aproximadamente 2 litros) que los judíos traían como minjá –Ofrenda de la Tarde- el segundo día de Pesaj. A esto le seguía la cuenta del Omer, donde los judíos contaban cada día durante siete semanas –cuarenta y nueve días en total-conducentes a la festividad de Shavuot en el quincuagésimo día, el que también celebra el recibimiento de la Torá en Sinaí.
Aún después de la destrucción del Primer y Segundo Templo al que se traían estas ofrendas, la tradición de contar el Omer continuó. A partir de la segunda noche de Pesaj, cada uno de estos cuarenta y nueve días que enlazan a Pesaj con Shavuot es contado en progresión ordenada.
Al final del rezo vespertino de cada uno de estos cuarenta y nueve días, el judío recita una bendición y luego debe verbalizar el número correspondiente a ese día. Además de conmemorar la cuenta del Omer, los cuarenta y nueve días de la sefirá también expresan el ansioso anhelo del judío por recibir la Torá en Shavuot, cincuenta días después de experimentar la liberación de Pesaj.
¿Cuál es el significado de contar 49 días y como se relaciona con la ansiedad y la preparación para el recibimiento de la Torá? ¿Qué relevancia tiene esta cuenta para nosotros en la actualidad y cómo se aplica esto a la exploración de las dimensiones internas de nuestras almas?
La respuesta a estas preguntas se encuentra en una comprensión más profunda del éxodo de la nación judía de Egipto. La palabra ‘Mitzraim’ (Egipto, en hebreo) significa ‘limitaciones, fronteras’, y representa todas las formas de conformidad y definición que restringen, cohíben e inhiben nuestro libre movimiento y expresión. Así, dejar Egipto significa lograr la libertad de lasa restricciones. Después de abandonar Egipto, los judíos pasaron los siguientes cuarenta y nueve días en el desierto preparándose espiritualmente para la experiencia más monumental de todos los tiempos: la entrega de la Torá a Moisés y a los judíos en el Monte Sinaí.
Este período de cuarenta y nueve días fue de intenso refinamiento de carácter. Por cuarenta y nueve días, los judíos subieron de a un peldaño por vez ascendiendo por la escalera emocional hacia una pureza más elevada. Este período de refinamiento de carácter tiene tanta relevancia en nuestras vidas hoy como lo tuvo hace 3000 años. Tal como fuimos esclavos en Egipto, podemos también ser esclavos de nuestras personalidades, impulsados por fuerzas sobre las cuales muy a menudo parecemos no tener control.
Los cuarenta y nueve días de sefirá nos enseñan cómo recuperar el control de nuestras emociones, mostrándonos cómo refinar nuestro carácter, paso a paso, de una manera basada en las verdades eternas de la Torá.
Después del período de cuarenta y nueve días llegamos al quincuagésimo día, Matán Torá (la entrega de la Torá) habiendo alcanzado plenamente la renovación interior en mérito de haber evaluado y desarrollado cada uno de nuestros cuarenta y nueve atributos emocionales. ¿Cuál es el significado del quincuagésimo día de Matán Torá? En ese día celebramos la Festividad de Shavuot. Luego de haber logrado todo lo que podíamos por propia iniciativa, somos entonces dignos de recibir un regalo (matán) del Altísimo que no hubiéramos podido conseguir con nuestras propias facultades limitadas. Recibimos la habilidad de alcanzar y tocar lo Divino, no sólo para ser seres humanos cultivados que hemos refinado todas nuestras características personales, sino seres humanos divinos capaces de expresarnos por encima y más allá de las limitaciones de nuestro ser.
La cuenta de la sefirá que siguió al éxodo de Egipto es un proceso que debemos re-crear continuamente en nuestras vidas a fin de lograr nuestra libertad personal.

La palabra hebrea Sefirá tiene varios significados.
El célebre cabalista, el RaMaK (Rabí Moshé Kordovero), en su monumental obra, Pardés, escribe que sefirá significa tanto mispar –número- como sipur –cuento- Una tercera raíz de la palabra sefirá es sapir –safiro- un traslúcido cristal muy brillante.
Contar la sefirá ilumina los diferentes aspectos de nuestra vida emocional. Los días de sefirá nos cuentan una historia –la historia de nuestras almas.
El espectro de la experiencia humana se divide en siete emociones o cualidades, conocidas en plural como sefirot. Cada una de estas siete cualidades, a su vez, se subdivide en siete, haciendo un total de cuarenta y nueve.


Cada uno de los cuarenta y nueve días de sefirá ilumina una de las cuarenta y nueve emociones, la energía de cada día consiste en examinar y refinar su correspondiente emoción. Después de perfeccionar y purificar todas las cuarenta y nueve dimensiones, estamos plenamente preparados para Matán Torá, pues ahora estamos sincronizados con los cuarenta y nueve atributos Divinos de los cuales emergen los atributos humanos.
La siguiente es una descripción de los siete atributos emocionales, los cuales, en varias combinaciones constituyen las cuarenta y nueve cualidades a ser examinadas y desarrolladas durante este período. Lo que sigue ofrece sólo una de las tantas aplicaciones.

JESED: Amor, benevolencia
GUEVURA: Justicia, disciplina, restricción, temor.
TIFERET: Belleza y armonía, compasión
NETZAJ: Persistencia, fortaleza, ambición
HOD: Humildad, esplendor
IESOD: Cohesión, fundamento
MALJUT: Nobleza, soberanía, liderazgo.

El período de cuarenta y nueve días de la sefirá es contado en días y semanas. Los siete días de cada una de las siete semanas constituyen los cuarenta y nueve días. Cada semana está representada por un atributo específico, y cada día dentro de esa semana está representado por un aspecto de dicho atributo. Dado que el funcionamiento completo de cada emoción es multidimensional, incluye dentro de sí una combinación de todos los siete atributos.

Por ejemplo: la primera semana de la sefirá está dedicada a Jésed –el atributo de amor. En el Primer Día de la Primera Semana nos concentramos en Jésed de Jésed –el aspecto de amor dentro del amor. En el Segundo Día de la Primera Semana centramos la mira en Guevurá de Jésed-el aspecto restricción en el amor. En el Tercer Día de la Primera Semana, el foco es puesto en Tiferet de Jésed –la armonía en el amor, y así sucesivamente para los siete días de la semana.
Este análisis día por día te dará la habilidad de retrotraerte y dar una mirada objetiva a tus emociones subjetivas. El observar sus puntos fuertes y débiles te posibilitará, a su vez, dedicarte al desarrollo y perfeccionamiento de estos sentimientos a medida de que creces hacia una madurez emocional y espiritual.

Ve a

y clickea sobre las sefirot

14 abril 2008

HaMadrij. Guía de los valores y prácticas del judaísmo moderno

HaMadrij: Guía de los valores y prácticas del judaísmo moderno

Del Rabino Jacques Cukierkorn

Dónde comprar la guía? Creo que en España no hay ninguna librería que la venda. Pero se puede encargar a través de Internet: Amazon ofrece varias tiendas donde se puede adquirir y también puedes hacerlo poniéndote en contacto en español con el autor, el Rabino Jacques Cukierkorn

Y, además, ahora puedes comprarla en formato digital y bajarla a tu ordenador

es una guía básica ideal para los judíos de habla hispana interesados en adquirir conocimientos básicos sobre Judaísmo, así como para aquellos lectores que busquen una obra de referencia general acerca de la historia, creencias y costumbres del Pueblo Judío en nuestros días. Un libro indispensable, ideal para su uso en clases de introducción al judaísmo así como referencia en el hogar.

Mientras que existen miles de libros sobre diversos temas judíos, existe también una considerable falta de esta clase de títulos básicos, al menos en castellano. La mayoría de los libros sobre judaísmo en castellano, tienden a centrarse en temas muy concretos, limitados a un pequeño número de lectores (en general, jud&iacuteos con una buena base de educación judía), y en general suelen estar escritos desde una perspectiva ortodoxa, exclusivamente religiosa. Existía una necesidad de un libro, escrito en castellano, capaz de proporcionar una idea general y comprensiva sobre judaísmo de un modo ameno y sencillo, desde las diferentes perspectivas de los movimientos del judaísmo contemporáneo. HaMadrij aspira a llenar ese vacío.

Aunque el autor es un conocido rabino reformista - la corriente mayoritaria en Estados Unidos -, HaMadrij ofrece un aproximación a cada tema desde diferentes puntos de vista. Esta apasionante e instructiva aproximación inclusiva, no dogmática, proporciona al lector los recursos necesarios para llegar a sus propias conclusiones y elegir qué corriente judía se aproxima más a su propia comprensión del judaísmo.

HaMadrij es un manual, sencillo y comprensivo, que cubre en cortos capítulos una gran variedad de temas de fácil lectura. De este modo, se puede iniciar la lectura desde el principio o elegir los capítulos aleatoriamente. Cada página contiene en los márgenes frases destacadas del texto, lo que permite una idea rápida de lo que contiene cada capítulo, haciendo del libro una fuente de información útil y una guía de referencia de uso sencillo.

HaMadrij cubre los aspectos básicos del judaísmo: historia (Historia del Pueblo Judío, los Judíos de la Península Ibérica, Corrientes del Judaísmo Contemporáneo), creencias (creencias básicas y como varía su interpretación para ortodoxos, conservadores, reformistas y reconstruccionistas, las visiones de Dios y una introducción a los textos básicos: Tanaj - Biblia según el canon judío-, Talmud, Midrash, etc.), el concepto del tiempo (el ciclo de la vida, el Calendario Judío, Shabbat, las festividades), la conversión al judaísmo (el proceso, testimonios), oraciones trasliteradas en escritura fonética (para aquellos lectores que no leen los caracteres en hebreo), y un glosario.

El uso de HaMadrij como manual se refuerza con los cuadros de Consulta Rápida que aparecen al final de cada capítulo. Las consultas rápidas recogen las líneas maestras de los contenidos de cada capítulo. Puede leerse previamente al capítulo en sí, como introducción, o al final, como conclusiones sintéticas.

Al final del libro, hay una sección de apéndices. Esta sección incluye información más especfífica sobre el Movimiento Reformista, las diferencias básicas entre judaísmo y cristianismo, oraciones transliteradas y un repaso de las principales comunidades judías en el mundo.

El Glosario merece una mención especial. HaMadrij contiene el que es, posiblemente, el mayor número de referencias bibliográficas sobre judaísmo. No incluye solamente los términos en hebreo y yiddish que se mencionan en el interior de los capítulos, sino que además existen referencias a otros conceptos básicos que no se tratan de un modo extensivo. Es difícil que el lector se pierda: cada palabra contiene su propia definición, con entradas claramente señaladas.

HaMadrij se ha escrito para aquellos lectores interesados en un retorno al judaísmo y ya se usa como guía para los candidatos para la conversión, por lo que su meta es ofrecer respuestas sencillas a la mayoría de las preguntas básicas que se plantean desde un conocimiento básico o nulo sobre judaísmo. Pero sobre todo es un libro comprensivo, en un doble sentido: en la cantidad de temas tratados de una forma clara y sencilla, y en su perspectiva inclusiva, no dogmática. Por lo tanto, exige a su vez del lector una mirada crítica, para elegir su propio camino y llegar a sus propias conclusiones. Más que una guía para un Pueblo Elegido, este es un libro para un Pueblo que Elige.

Tomado de http://www.guiadeljudaismo.com/esp/index.shtml

27 marzo 2008

Importancia de la opinión individual en la halakhah

1. And why do they record the opinion of a single person among the many, when the halakhah must be according to the opinion of the many?

a) So that if a court prefers the opinion of the single person it may depend on him.

b) For no court may set aside the decision of another court unless it is greater than it in wisdom and in number.

i. If it was greater than it in wisdom but not in number, in number but not in wisdom, it may not set aside its decision, unless it is greater than it in wisdom and in number.



Generally speaking, when there is a dispute in the Mishnah between an individual Sage and the rest of the Sages, the halakhah is according to the Sages. This is due to a “majority rules” principle. This mishnah asks why then, does the Mishnah record the minority opinion, if that is not to be the accepted halakhah? Before we begin to discuss the answer, which is somewhat difficult to decipher, we should recognize the importance of the question. The Mishnah is not purely a book of halakhah, Jewish law, because it contains a plurality of opinions. In my mind this makes an important statement about Judaism and Jewish law: the first great work of the Oral Torah, that work which continues to shape Judaism to this very day, is not a recording of what one is supposed to do. It records a dialogue between the Sages, meant to be learned and extrapolated. This is the process of “Talmud Torah” that continues to this day. Furthermore, the Mishnah teaches that minority opinions are not necessarily “wrong” even though they may not be accepted.

The answer the mishnah provides to its question is slightly cryptic. I will explain it in one way, but there are others who have explained it differently. The mishnah records the opinions of individual Sages so that future courts might rely on their opinions and decide halakhah according to them. Although at the time of the Mishnah these opinions were not accepted by the majority, since they are not “wrong,” in the future other courts may accept them.

If a future court were to disagree with the opinions of an earlier court, and there was no recorded minority opinion, they could only change the decision if they were both wiser and greater in number than the earlier court. In other words there are two ways, according to this mishnah, that a future court can overturn an earlier decision: 1) by relying on a minority opinion; 2) by being greater in number and wisdom.

tomado de mishnahyomit.org de USCJ

21 febrero 2008

Que prosiga considerando sus sueños ...

"Que prosiga considerando sus sueños [para humillar su espíritu].
(porque la persona puede aprender acerca de sí misma más de sus sueños que de sus pensamientos conscientes)

En su mayoría, son "vanidad y aflicción del espíritu" [Eclesiastés 1:14], porque su alma no asciende a lo alto, [hacia el Cielo, durante su sueño] - como está escrito [Salmos 24:3,4]: "¿Quién ascenderá a la montaña de D-os[...]?" "Aquel que tiene manos limpias y un corazón puro"
(La pregunta de Salmos
24:3,4, en nuestro contexto, significa lo siguiente: "¿Quién se elevará al cielo mientras duerme, para ver y absorver cuestiones de Torá, que, a su vez, han de reflejarse en sus sueños?" Y el versículo siguiente da la respuesta: "Aquel que tiene manos limpias y un corazón puro". De ello se infiere que el alma de aquel cuyas manos y corazón no son puros, no asciende, y por eso sus sueños son un remiendo de vanidad y necedad.)

[También,] "Aquellos que se originan del 'lado malo' vienen y se unen a él y le informan en sus sueños de las cuestiones mundanas ... y a veces se burlan de él y le muestran cosas falsas y lo atormentan en su sueño", y así sucesivamente, como lo declara el Zohar sobre Vaikrá [...]"

Tomado del Sefer Shel Beinonim, del Rabí Shneur Zalman de Liadí.
Es la versión en español de un post ya aparecido en este blog.

19 febrero 2008

Causa y enfecto invertidos

leo en el diario el País un artículo de Amos Oz que concluye así:

"Incluso en estos momentos de indignación, en los que nuestros corazones están con los israelíes que sufren allí, no debemos olvidar que la raíz del problema de Gaza está en los cientos de miles de seres humanos que se pudren en los campos de refugiados, unos campos que son caldos de cultivo de pobreza, desesperación, ignorancia, fanatismo religioso y nacionalista, odio y violencia. Desde el punto de vista histórico, no puede haber solución al problema de Gaza mientras no exista en el horizonte, por lo menos, un mínimo de esperanza para ese pueblo desesperado. ¿Qué podemos hacer, pues? Podemos y debemos lograr un alto el fuego con Hamás en gaza. Un alto el fuego, por supuesto, tendrá un precio político elevado. Pero, de todos los precios que tendría que pagar Israel por una decisión apresurada y errónea, ése es el menos letal y el más soportable."

Sin embargo, yo no entiendo esa ceguera de Oz.

Y me vais a perdonar pero el argumento me parece basura, porque considera a la causa efecto y al efecto causa.

Se pudren en los campos porque ellos no quieren negociar, porque eligen la opción terrorista en las elecciones, porque no salen a las calles a protestar contra la dictadura ilamista encubierta que les lleva a la muerte y, lo más importante, a asesinar a civiles israelíes. No hay que negociar con ellos para evitar lo que ellos mismos están provocando voluntariamente al no querer negociar a pesar de la retirada unilateral de Israel de Gaza.

El argumento de Oz es ridículo, patético. Pero aún más viniendo del propio Israel.

Ponerse el filtro izquierdoso para no ver la realidad en Gaza es triste e injusto si se hace desde fuera. Si desde dentro, ..., además, imbecilidad.

Y, claro que no debemos invadir Gaza!

05 febrero 2008

Sinagoga en Castelo de Vide

Castelo de Vide es una pequeña y hermosa ciudad portuguesa muy próxima a Extremadura. Se encuentra a unos kilómetros de Valencia de Alacántara.

Texto tomado de Jornal Fonte Nova.

Não se sabe ao certo a data a data da fundação da Sinagoga de Castelo de Vide, não se sabe ao certo. No entanto, já no séc. XIV existia uma judiaria em Castelo de Vide, que era constituída por um conjunto de casas construídas junto à porta principal do castelo.

A Sinagoga está situada na Rua da Judiaria/Rua da Fonte, e o edifício orienta-se no sentido Este/Oeste. Todo o conjunto é constituído por um só volume, com dois pisos. É vulgarmente chamada "Sinagoga", mas o nome apropriado é "BEIT-HA - MIDRASCH-SEFARDIN". No compartimento destinado ao culto, no seu interior, tem instalado o tabernáculo, com as respectivas cavidades destinadas às lamparinas dos "Santos Óleos" e ao lado direito desta peça, uma apoiaria as sagradas escrituras, em que na base estão implantadas sete bolas indicadoras dos seis dias em que Deus criou o mundo e do último dia, o sétimo, descanso da obra. No séc. XVIII sofreu obras de adaptação para residência. Foi reconstruída respeitando a traça primitiva em 1972.
Uma porta de acesso ao primeiro piso apresenta uma pequena concavidade que se chama a marca da MEZUZAH, palavra hebraica que significa "ombreira da porta". Esta concavidade destinava-se a guardar um estojo que continha um pequeno pergaminho em que se escreviam algumas das palavras do SHEMA, oração fundamental do culto judaico.
Todos as portas são em ogiva que arranca de impostas com ares-tas vivas, toros e caneluras.

Psicoanálisis: los sueños en la tradición judía

Aquí tenéis un texto del Sefer shel Beinonim (Tania) del Rabí Shneur Zalman escrito unos 100 años antes de Freud donde se presenta una tesis similar. Algunos de los conceptos fundamentles del psicoanálisis pueden intuirse. Aquí el Rabí trata de cómo controlar el Ietzer hará, la inclinación al mal. Y para ello muestra cómo a través de los sueños podemos obtener conocimiento de la inclinación al mal y de cómo ésta pretende manipularnos para consguir sus objetivos.


"Let him further consider his dreams in order to humble his spirit; for one may learn more about himself from his dreams than from his waking, conscious thoughts. For the most part, they are “vanity, and an affliction of the spirit,” for his soul does not ascend heavenward during his sleep; since it is written: “Who shall ascend the mountain of the Lord?” — meaning, in our context, “Whose soul shall rise heavenward while he sleeps, to see and absorb matters of Torah and holiness, which will in turn be reflected in his dreams?” And the next verse gives the answer: “He that has clean hands and a pure heart” — implying that the soul of one whose hands and heart are not pure, does not ascend, and that is why his dreams are a patchwork of vanity and foolishness.

Furthermore, “those originating from the ’evil side‘ come and attach themselves to him and inform him in his dreams of mundane affairs... and sometimes mock him and show him false things and torment him in his dreams,” and so on, as stated in the Zohar on Vayikra (p. 25a,b). See it there discussed at length.
We thus see from the Zohar that one may evaluate himself by studying the content of his dreams. Thereby, he can humble his spirit even if he finds himself free of sin, and in this way he may crush the sitra achra within him, as explained above.
Chapter 29


Textos para el debate. Judaísmo Reformista Clásico y Neojasidismo