23 abril 2008

Sidur Netivot Emunah: hermoso y comprometido


De los distintos siddurim que conozco y que he utilizado, creo que, sin lugar a dudas, es el más hermoso, con el que el rezo resulta más fluido, el que hace brotar las palabras del corazón. Lo utilizo a diario para las bendiciones matutinas, para Shajarit, para Minjá y para Arvit. Sólo lo sustituyo por Tehilat HaShem para la plegaria antes de dormir por la noche.

Es claro que no existe el Sidur perfecto, que cada momento, cada persona requiere la diferencia. Seguro que podemos pensar en mejoras, cambios, omisiones que nos llevaría a crear el nuestro. Y aunque de alguna manera la propia estructura de "Netivot Emunah" hace posible recrear nuestro propio Sidur, hay, sin embargo, un par de cosas que hecho de menos. Pero no es necesario entrar en ello.

Las trágicas circunstancias en las que Rabbi Chaim Stern concluye este sidur, nos ayundan a comprender mejor la profundidad y el alcance del mismo. Es un llamado intenso y poético a la acción ética, al compromiso con el Tikun Olam.

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Rabbi Stern did not live to see the publication of his new prayer book. Instead, in a heroic struggle against time, he devoted the end of his life to putting the final touches on Netivot Emunah: Paths of Faith, completing his work less than a month before his death.

The result is a prayer book that is unequaled in the long history of Reform liturgy. There is clarity of thought and clarity of style. Page after page reveals the touch of the master liturgist who was rightly called a “sweet singer of Israel.” The brief devotional thoughts accompanying each of the major prayers enable us to turn our hearts heavenward even as we repeat well-known phrases for the hundredth time.

Tomado de aquí

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This is the long-awaited new prayer book for Jewish Sabbath and religious weekday services, which has just been completed by Chaim Stern, famed author of "Gates of Prayer" and "Gates of Repentence". These books have been used for the past 30 years in most of the 800+ Reform Jewish Congregations throughout North America.

This historic, gender-sensitive prayer book includes the most comprehensive transliteration of any prayerbook in the reform movement, and a special and timely section devoted to prayers and meditations for "Troubled Times."

In the words of the author: "I consider "Paths of Faith" my masterwork, the prayer book I always wanted to create. It is the summation of a lifetime devoted to creating liturgy. It developed out of the wisdom that comes with advanced years, and the complicated circumstances of our world. I hope the prayer book’s poetry and spirituality illumines our worship in a time of uncertainty."

"Paths of Faith" reflects the traditions of classical liturgy and of Liberal-Reform Judaism, yet it contains many innovations:

· For each Sabbath there is a choice of introductory materials. The core of the service is fixed, from the Bar’chu to the end of the Tefilah. All passages are masterful new translations, with new accompanying passages likely to be sung by the congregation.

· Each service begins with a Kavannah ("prayer before prayer"), in the margin. These additions are taken from traditional texts, and the worshiper is encouraged to link prayer and meditation with the ethical behavior that ought to flow from the act of worship.

· Along side each of the classical prayers is a brief explanation of its content/significance, establishing the prayer’s place in the structure of the liturgy.

· Thematic cross-references connect to other passages in the book, enhancing appreciation of the text and inviting readers to learn about its interconnections. This offers an interactive, highly personal approach to prayer.

· The Shema includes an optional passage culled from Deuteronomy, that restores the flavor of the traditional text. And in the Tefilah, the Gevurot restores "mechayei hameitim," and adds a passage about the seasons that goes beyond traditional seasonal inserts.

· Special innovations include: a selection of readings for "Troubled Times"; Prayers for Healing; a Betrothal Prayer; a special selection of newly-translated Psalms, and blessings and rituals for individuals and communities, at home and in the synagogue.

· Holidays: A complete liturgy is offered for Yom Tov, with special readings. A special Tefilah has inserts for Shabbat Shuvah, Chol HaMoeid Yom Tov, Rosh Chodesh, and Chanukah.

Chaim Stern, who has been described by the Central Conference of American Rabbis as "the poet laureate of the Reform movement," is also is the most prolific liturgist of Reform Judaism, and one of the most prolific of liturgists of any religion in history. His prayer books and his writings and translations are appreciated by readers world-wide.
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Tomado de Amazon

22 abril 2008

Ómer: cuenta y guía espiritual para cada día

Aquí, la cuenta del día del Ómer.
Omer Count for ...

En esta web puedes encontrar una reflexión sobre las sefirot de cada día en la cuenta del Ómer.
A Spiritual Guide to the Counting of the Omer

20 abril 2008

Kabalá y cuenta del ómer

El texto está tomado de Jabad-Argentina.
Su lectura es suficiente para justificar su inclusión.
Excepcional.

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Hoy, más que nunca, gente de toda clase y modo de vida está en la búsqueda de sentido y propósito...
Algunos buscan respuestas en la meditación. Otros, en libros de autoayuda, terapia, religión, yoga, y filosofías New Age.
Mucha gente, sin embargo, no se da cuenta de que la respuesta más antigua –y más comprobada en el tiempo- nos fue entregada hace más de 3300 años en el Monte Sinaí. Se llama: Torá

Torá significa “instrucción”. Ella y sus historias son, esencia, la historia de nuestras vidas, un plano maestro espiritual que ilumina las intricadas capas y dimensiones de nuestra psiquis y alma. Cada evento en la Torá refleja otro aspecto de nuestra personalidad interior. A través de sus mitzvot –mandamientos-, nos enseña cómo concretar nuestro potencial conforme las intenciones con que Di-s nos creó. Descifrando el código de la Torá, descubrimos su mensaje personal, para nosotros.

EN CADA PALABRA DE LA TORA HAY UN SIGNIFICADO PROFUNDO, PERSONAL Y ESPIRITUAL.
El proceso de recibir la Torá en el Monte Sinaí comenzó en verdad 49 días antes de su entrega, con el Exodo de Egipto. Estos 49 días son tradicionalmente llamados “Sefirat Haomer”, que significa “la Cuenta del Omer”
En Levítico (el tercer libro de la Torá), el versículo (23:15) declara: “Contaréis...desde el día en que habéis traído el Omer como ofrenda cernida...”. El Omer era una medida de cebada (de aproximadamente 2 litros) que los judíos traían como minjá –Ofrenda de la Tarde- el segundo día de Pesaj. A esto le seguía la cuenta del Omer, donde los judíos contaban cada día durante siete semanas –cuarenta y nueve días en total-conducentes a la festividad de Shavuot en el quincuagésimo día, el que también celebra el recibimiento de la Torá en Sinaí.
Aún después de la destrucción del Primer y Segundo Templo al que se traían estas ofrendas, la tradición de contar el Omer continuó. A partir de la segunda noche de Pesaj, cada uno de estos cuarenta y nueve días que enlazan a Pesaj con Shavuot es contado en progresión ordenada.
Al final del rezo vespertino de cada uno de estos cuarenta y nueve días, el judío recita una bendición y luego debe verbalizar el número correspondiente a ese día. Además de conmemorar la cuenta del Omer, los cuarenta y nueve días de la sefirá también expresan el ansioso anhelo del judío por recibir la Torá en Shavuot, cincuenta días después de experimentar la liberación de Pesaj.
¿Cuál es el significado de contar 49 días y como se relaciona con la ansiedad y la preparación para el recibimiento de la Torá? ¿Qué relevancia tiene esta cuenta para nosotros en la actualidad y cómo se aplica esto a la exploración de las dimensiones internas de nuestras almas?
La respuesta a estas preguntas se encuentra en una comprensión más profunda del éxodo de la nación judía de Egipto. La palabra ‘Mitzraim’ (Egipto, en hebreo) significa ‘limitaciones, fronteras’, y representa todas las formas de conformidad y definición que restringen, cohíben e inhiben nuestro libre movimiento y expresión. Así, dejar Egipto significa lograr la libertad de lasa restricciones. Después de abandonar Egipto, los judíos pasaron los siguientes cuarenta y nueve días en el desierto preparándose espiritualmente para la experiencia más monumental de todos los tiempos: la entrega de la Torá a Moisés y a los judíos en el Monte Sinaí.
Este período de cuarenta y nueve días fue de intenso refinamiento de carácter. Por cuarenta y nueve días, los judíos subieron de a un peldaño por vez ascendiendo por la escalera emocional hacia una pureza más elevada. Este período de refinamiento de carácter tiene tanta relevancia en nuestras vidas hoy como lo tuvo hace 3000 años. Tal como fuimos esclavos en Egipto, podemos también ser esclavos de nuestras personalidades, impulsados por fuerzas sobre las cuales muy a menudo parecemos no tener control.
Los cuarenta y nueve días de sefirá nos enseñan cómo recuperar el control de nuestras emociones, mostrándonos cómo refinar nuestro carácter, paso a paso, de una manera basada en las verdades eternas de la Torá.
Después del período de cuarenta y nueve días llegamos al quincuagésimo día, Matán Torá (la entrega de la Torá) habiendo alcanzado plenamente la renovación interior en mérito de haber evaluado y desarrollado cada uno de nuestros cuarenta y nueve atributos emocionales. ¿Cuál es el significado del quincuagésimo día de Matán Torá? En ese día celebramos la Festividad de Shavuot. Luego de haber logrado todo lo que podíamos por propia iniciativa, somos entonces dignos de recibir un regalo (matán) del Altísimo que no hubiéramos podido conseguir con nuestras propias facultades limitadas. Recibimos la habilidad de alcanzar y tocar lo Divino, no sólo para ser seres humanos cultivados que hemos refinado todas nuestras características personales, sino seres humanos divinos capaces de expresarnos por encima y más allá de las limitaciones de nuestro ser.
La cuenta de la sefirá que siguió al éxodo de Egipto es un proceso que debemos re-crear continuamente en nuestras vidas a fin de lograr nuestra libertad personal.

LOS ATRIBUTOS EMOCIONALES DE LA SEFIRA
La palabra hebrea Sefirá tiene varios significados.
El célebre cabalista, el RaMaK (Rabí Moshé Kordovero), en su monumental obra, Pardés, escribe que sefirá significa tanto mispar –número- como sipur –cuento- Una tercera raíz de la palabra sefirá es sapir –safiro- un traslúcido cristal muy brillante.
Contar la sefirá ilumina los diferentes aspectos de nuestra vida emocional. Los días de sefirá nos cuentan una historia –la historia de nuestras almas.
El espectro de la experiencia humana se divide en siete emociones o cualidades, conocidas en plural como sefirot. Cada una de estas siete cualidades, a su vez, se subdivide en siete, haciendo un total de cuarenta y nueve.

CADA DIA TIENE VIDA PROPIA. EL DIA ES UN FLUJO UNICO DE ENERGIA AGUARDANDO SER CANALIZADA DENTRO DE LA FIBRA DEL SER DEL HOMBRE

Cada uno de los cuarenta y nueve días de sefirá ilumina una de las cuarenta y nueve emociones, la energía de cada día consiste en examinar y refinar su correspondiente emoción. Después de perfeccionar y purificar todas las cuarenta y nueve dimensiones, estamos plenamente preparados para Matán Torá, pues ahora estamos sincronizados con los cuarenta y nueve atributos Divinos de los cuales emergen los atributos humanos.
La siguiente es una descripción de los siete atributos emocionales, los cuales, en varias combinaciones constituyen las cuarenta y nueve cualidades a ser examinadas y desarrolladas durante este período. Lo que sigue ofrece sólo una de las tantas aplicaciones.

JESED: Amor, benevolencia
GUEVURA: Justicia, disciplina, restricción, temor.
TIFERET: Belleza y armonía, compasión
NETZAJ: Persistencia, fortaleza, ambición
HOD: Humildad, esplendor
IESOD: Cohesión, fundamento
MALJUT: Nobleza, soberanía, liderazgo.

El período de cuarenta y nueve días de la sefirá es contado en días y semanas. Los siete días de cada una de las siete semanas constituyen los cuarenta y nueve días. Cada semana está representada por un atributo específico, y cada día dentro de esa semana está representado por un aspecto de dicho atributo. Dado que el funcionamiento completo de cada emoción es multidimensional, incluye dentro de sí una combinación de todos los siete atributos.

Por ejemplo: la primera semana de la sefirá está dedicada a Jésed –el atributo de amor. En el Primer Día de la Primera Semana nos concentramos en Jésed de Jésed –el aspecto de amor dentro del amor. En el Segundo Día de la Primera Semana centramos la mira en Guevurá de Jésed-el aspecto restricción en el amor. En el Tercer Día de la Primera Semana, el foco es puesto en Tiferet de Jésed –la armonía en el amor, y así sucesivamente para los siete días de la semana.
Este análisis día por día te dará la habilidad de retrotraerte y dar una mirada objetiva a tus emociones subjetivas. El observar sus puntos fuertes y débiles te posibilitará, a su vez, dedicarte al desarrollo y perfeccionamiento de estos sentimientos a medida de que creces hacia una madurez emocional y espiritual.

Ve a
http://www.jabad.org.ar/omfinal.asp

y clickea sobre las sefirot

14 abril 2008

HaMadrij. Guía de los valores y prácticas del judaísmo moderno

HaMadrij: Guía de los valores y prácticas del judaísmo moderno

Del Rabino Jacques Cukierkorn

Dónde comprar la guía? Creo que en España no hay ninguna librería que la venda. Pero se puede encargar a través de Internet: Amazon ofrece varias tiendas donde se puede adquirir y también puedes hacerlo poniéndote en contacto en español con el autor, el Rabino Jacques Cukierkorn

Y, además, ahora puedes comprarla en formato digital y bajarla a tu ordenador

HaMadrij
es una guía básica ideal para los judíos de habla hispana interesados en adquirir conocimientos básicos sobre Judaísmo, así como para aquellos lectores que busquen una obra de referencia general acerca de la historia, creencias y costumbres del Pueblo Judío en nuestros días. Un libro indispensable, ideal para su uso en clases de introducción al judaísmo así como referencia en el hogar.

Mientras que existen miles de libros sobre diversos temas judíos, existe también una considerable falta de esta clase de títulos básicos, al menos en castellano. La mayoría de los libros sobre judaísmo en castellano, tienden a centrarse en temas muy concretos, limitados a un pequeño número de lectores (en general, jud&iacuteos con una buena base de educación judía), y en general suelen estar escritos desde una perspectiva ortodoxa, exclusivamente religiosa. Existía una necesidad de un libro, escrito en castellano, capaz de proporcionar una idea general y comprensiva sobre judaísmo de un modo ameno y sencillo, desde las diferentes perspectivas de los movimientos del judaísmo contemporáneo. HaMadrij aspira a llenar ese vacío.

Aunque el autor es un conocido rabino reformista - la corriente mayoritaria en Estados Unidos -, HaMadrij ofrece un aproximación a cada tema desde diferentes puntos de vista. Esta apasionante e instructiva aproximación inclusiva, no dogmática, proporciona al lector los recursos necesarios para llegar a sus propias conclusiones y elegir qué corriente judía se aproxima más a su propia comprensión del judaísmo.

HaMadrij es un manual, sencillo y comprensivo, que cubre en cortos capítulos una gran variedad de temas de fácil lectura. De este modo, se puede iniciar la lectura desde el principio o elegir los capítulos aleatoriamente. Cada página contiene en los márgenes frases destacadas del texto, lo que permite una idea rápida de lo que contiene cada capítulo, haciendo del libro una fuente de información útil y una guía de referencia de uso sencillo.

HaMadrij cubre los aspectos básicos del judaísmo: historia (Historia del Pueblo Judío, los Judíos de la Península Ibérica, Corrientes del Judaísmo Contemporáneo), creencias (creencias básicas y como varía su interpretación para ortodoxos, conservadores, reformistas y reconstruccionistas, las visiones de Dios y una introducción a los textos básicos: Tanaj - Biblia según el canon judío-, Talmud, Midrash, etc.), el concepto del tiempo (el ciclo de la vida, el Calendario Judío, Shabbat, las festividades), la conversión al judaísmo (el proceso, testimonios), oraciones trasliteradas en escritura fonética (para aquellos lectores que no leen los caracteres en hebreo), y un glosario.

El uso de HaMadrij como manual se refuerza con los cuadros de Consulta Rápida que aparecen al final de cada capítulo. Las consultas rápidas recogen las líneas maestras de los contenidos de cada capítulo. Puede leerse previamente al capítulo en sí, como introducción, o al final, como conclusiones sintéticas.

Al final del libro, hay una sección de apéndices. Esta sección incluye información más especfífica sobre el Movimiento Reformista, las diferencias básicas entre judaísmo y cristianismo, oraciones transliteradas y un repaso de las principales comunidades judías en el mundo.

El Glosario merece una mención especial. HaMadrij contiene el que es, posiblemente, el mayor número de referencias bibliográficas sobre judaísmo. No incluye solamente los términos en hebreo y yiddish que se mencionan en el interior de los capítulos, sino que además existen referencias a otros conceptos básicos que no se tratan de un modo extensivo. Es difícil que el lector se pierda: cada palabra contiene su propia definición, con entradas claramente señaladas.

HaMadrij se ha escrito para aquellos lectores interesados en un retorno al judaísmo y ya se usa como guía para los candidatos para la conversión, por lo que su meta es ofrecer respuestas sencillas a la mayoría de las preguntas básicas que se plantean desde un conocimiento básico o nulo sobre judaísmo. Pero sobre todo es un libro comprensivo, en un doble sentido: en la cantidad de temas tratados de una forma clara y sencilla, y en su perspectiva inclusiva, no dogmática. Por lo tanto, exige a su vez del lector una mirada crítica, para elegir su propio camino y llegar a sus propias conclusiones. Más que una guía para un Pueblo Elegido, este es un libro para un Pueblo que Elige.


Tomado de http://www.guiadeljudaismo.com/esp/index.shtml