17 febrero 2009

La autonomía humana en el Talmud

Tomado de 'Y seréis como dioses', de Erich Fromm.
El texto del Talmud - Baba Metzia 59b - en Inglés que relata este episodio de discusión, podéis leerlo en una entrada previa de este blog
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¿Pero el concepto de libertad del hombre está llevado a sus consecuencias últimas de libertad respecto de Dios? En general, incuestionablemente no sucede así. Dios, en la literatura rabínica, es concebido como el supremo soberano y legislador. Es el rey que está por encima de los reyes, y aquellas leyes para las cuales la razón no puede encontrar explicación, tienen que cumplirse por el único motivo de que Dios las ha dictado. Y sin embargo, aunque esto es cierto en general, hay aserciones en la ley talmúdica y en la literatura judía posterior, que muestran una tendencia que habría de hacer al hombre completamente autónomo, aún hasta el punto de liberarse de Dios o, por lo menos, de tratar con Dios en términos de igualdad. Una manifestación de la idea de la autonomía del hombre ha de encontrarse en la siguiente historia talmúdica:

En aquel día [durante una discusión acerca de la pureza ritual] el Rabí Eliezer esgrimió todos los argumentos imaginables, pero no los aceptaron. Él les dijo: "Si la halajá está de "acuerdo conmigo, que lo demuestre este alga"rrobo". Dicho esto, el algarrobo fue arrancado a una distancia de cien codos de su lugar (según otros, de cuatrocientos codos). "No se puede "sacar ninguna prueba de un algarrobo", replicaron. Nuevamente les dijo: "Si la halajá está de "acuerdo conmigo, que lo demuestre el torrente". Dicho esto, el torrente fluyó hacia atrás. "No se puede sacar ninguna prueba de "una corriente de agua", le replicaron. El volvió a argüir: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, "que lo prueben las paredes de la escuela". Dicho esto las paredes se inclinaron como para caerse. Pero el Rabí Ioshua las reprendió, diciendo:

"Cuando los sabios están empeñados en "una disputa sobre la halajá, ¿por qué "interferís?" Por esa razón no cayeron, en honor del Rabí Ioshua, ni tampoco retomaron la posición vertical, en honor del Rabí Eliezer. Y todavía permanecen así, de pie, pero inclinadas. Nuevamente el Rabí Eliezer les dijo: "Si la "halajá está de acuerdo conmigo, que lo pruebe "el cielo". Dicho esto, se escuchó una voz celestial que gritaba: "¿Por qué disputáis con el "Rabí Eliezer, viendo que en todos los puntos la "halajá está de acuerdo con él?" Pero el Rabí Ioshua se levantó y exclamó: "¡No es en el cielo!" ¿Qué quiso decir con esto? El Rabí Jeremías dijo: "Como la Torá ya ha sido dada en el Monte "Sinaí, no prestamos atención a una voz "celestial, porque tú escribiste hace mucho en "la Torá, en el Monte Sinaí, que hay que "inclinarse ante la mayoría"17. El Rabí Natán se encontró con Elías y le preguntó: "¿Qué fue lo "que el Único Santo, bendito sea, hizo en aquel "momento?" Él se rió [con alegría], replicó: "Mis "hijos me han vencido, mis hijos me han "vencido". (Babá Metziá 59 B.)La sonrisa de Dios cuando dice: "mis hijos me han vencido", es un comentario paradójico. El mero hecho de que el hombre se haya vuelto independiente y no necesite ya a Dios, el hecho de haber sido derrotado por el hombre, es precisamente lo que agrada a Dios. Con el mismo sentido dice el Talmud: "La naturaleza del "hombre mortal es tal que cuando ha sido con"quistado es desdichado, pero cuando el Unico "Santo es conquistado, se regocija" (Pesabim 119a). En verdad, ha quedado muy lejos aquel Dios que expulsó a Adán y Eva del paraíso porque temía que se convirtieran en dioses.

17 El Rabí Eliezer fue posteriormente excomulgado por no aceptar las decisiones legales de la mayoría (no por un error en la fe). Rabí Akiba demostró en esa ocasión una actitud profundamente humana, una ausencia de todo fanatismo. Cuando los rabíes preguntan quién debe ir a informar al Rabí Eliezer, "iré yo", respondió Rabí Akiba, "para que no lo haga alguna persona no indicada y de ese modo destruya el mundo entero" [es decir, cometa un grave error informándolo sin tacto y brutalmente].
¿Qué hizo Rabí Akiba? Se puso vestiduras negras y se embozó de negro [como señal de
luto que una persona excomulgada debía guardar.] "Akiba", le dijo Rabi Eliezer, "¿qué es lo que ha sucedido hoy?" "Maestro", replicó, "me parece que tus compañeros se han apartado de ti". Al oír esto, él [Rabí Akiba] también rasgó sus vestiduras, descendió [de su asiento] y se sentó sobre la tierra, mientras que las lágrimas brotaban en torrente de sus ojos (Babá Metziá 59b).

¿Cómo se sabe que el Santo, Bendito Sea, reza?

Tratado Berajot - Guemará
Capítulo 1 - 7a



GUEMARA: Dijo el Rabí Iojanán en nombre del Rabí Iosí: ¿Cómo se sabe que el Santo, Bendito Sea, reza? Porque dice lo escrito: "Yo los llevaré a Mi santo monte, y los recrearé en Mi Casa de Oración". No dice en "Su Casa de Oración", sino en "Mi Casa de Oración". De aquí se deduce que el Santo, Bendito Sea, reza. ¿Qué reza? Dijo el Rabí Zutrá bar Tobiiá en nombre de Rab: Sea Mi voluntad que Mi misericordia reprima Mi enojo, y que Mi misericordia sobrepuje a Mis cualidades para que pueda tratar a Mis hijos con el atributo de la piedad y Me detenga por ellos en el límite de la justicia. Se ha enseñado que dijo el Rabí Ishmael ben Elishá: Un día entré a quemar incienso en lo más recóndito, y vi a acatariel Iah, el Señor de los Ejércitos, sentado en un trono alto y exaltado. Ishmael, hijo mío, me dijo, bendíceme. Sea Tu voluntad, respondí, que Tu misericordia reprima Tu enojo, y que Tu misericordia sobrepuje a tus cualidades, para que puedas tratar a Tus hijos con el atributo de la piedad y Te detengas por ellos en el límite de la justicia. Asintió con la cabeza. Esto nos enseña que no se debe menospreciar la bendición de un hombre común. Dijo también el Rabí Iojanán en nombre del Rabí Iosí: ¿Cómo se sabe que no debe tratarse de apaciguar a un hombre cuando está furioso? Porque dice lo escrito: "Mi presencia irá contigo, y te daré descanso". El Santo, Bendito Sea, dijo a Moshé: "Aguarda hasta que pase Mi rostro de ira, y luego te daré descanso". ¿Tiene acaso, accesos de ira el Santo, Bendito Sea? Sí, porque se ha enseñado: "Y Di-s está airado... todos los días". ¿Cuánto le dura la ira? Un instante. ¿Cuánto es un instante? La cincuentaiochomilochocientosochentaiochoava parte de una hora. No hay criatura que pueda medirlo, excepto el perverso Balaam, de quien dice lo escrito: "sabe la ciencia del Altísimo". ¿Si no sabía lo que pensaba su animal, cómo iba a saber lo que pensaba el Altísimo? Significa que sabía precisar el momento exacto en que el Santo, Bendito Sea, montaba en cólera. Es lo que le dijo el profeta a Israel: "Pueblo mío, recuerda ahora qué fue lo que aconsejó Balac, rey de Moab, etc". ¿Por qué dice: "...para que conozcas las justicias del Señor"? Dijo el Santo, Bendito Sea, a Israel, respondió el Rabí Eleazar: Vean cuántas buenas acciones hice por ustedes, con no enojarme en la época del malvado Balaa; si me hubiese enojado, no habría quedado un solo sobreviviente de los enemigos de Israel. Y esto es lo que Balaam le dijo a Balac: ¿Por qué maldeciré yo al que Di-s no maldijo? ¿Y por qué he de execrar al que el Señor no ha execrado? Esto nos enseña que aquellos días no estaba enojado. ¿Y cuánto dura su enojo? Un instante. ¿Cuánto es un instante? Dijo el Rabí Abín, según otro, el Rabí Abiná: El tiempo que se tarda en decir "instante". ¿Cómo se sabe que su enojo dura un instante? Por el versículo que dice: "Porque un instante será su ira, pero su favor dura toda la vida". Y si quieres, se puede deducir de este otro: "escóndete un poquito, por un momento, en tanto que pasa la indignación".

15 febrero 2009

La Travesia del Alma

[Desde el punto de vista de la tradición mísitca de Jabad]

Extraido de Reencarnacion y Judaismo: La Travesia del Alma

Antes de que el Alma Divina descendiera a este mundo físico para habitar un cuerpo, ella existía en el estado más santo y elevado concebible. Sin embargo deja ese estado de pura Santidad y se vuelve parte de una existencia burda y material. ¿Por qué ese ente tan elevado desciende tan abajo? ¿Por qué baja a este mundo inferior?

Algunos responden que el alma desciende con el propósito de alcanzar niveles espirituales más altos, pero esta respuesta no resulta suficiente, porque aun los más altos niveles que alcance en este mundo físico nunca equivaldrán al nivel de Devekut -unicidad, apego- que experimentara en los mundos superiores antes de descender aquí abajo. Como dice el Tanya1: "Porque aun si uno es una persona cabalmente justa, que sirve a Di-s con temor y gran amor, no podría alcanzar el grado de unión con Di-s como el que tenía antes de bajar a este mundo inferior, ni una fracción de él. Y no existe comparación o similitud alguna entre ellos, como resulta claro para toda persona entendida". La razón de que no se puedan alcanzar estos niveles en este mundo es que dado que el alma reside dentro de un cuerpo y universo físicos, se halla obstruida y confinada por lo físico, lo material.

Así, se explica que el propósito del descenso del alma no es para su beneficio o logros personales, sino para refinar y elevar el cuerpo físico y por extensión todo el mundo material2. El propósito último de la creación es traer aquí abajo la Divinidad para que habite y permee a todo este mundo físico, material3. En las palabras del Midrash4: "crear un lugar para que Di-s habite en este mundo". La razón de esto es que Di-s deseó5 habitar y permear, no sólo los mundos espirituales de arriba, sino también este mundo material y terrenal, y hacer así de este mundo un lugar Divino. Podemos lograr este objetivo deshaciendo (por así decirlo) lo que Di-s ha hecho. Di-s creó este mundo físico de la nada Ex-Nihilo "MeAin, LeIesh"6, y nosotros tenemos la tarea de deshacer y hacer de este "algo", "nada".

Para explicar brevemente este concepto debemos volver a lo que mencionamos anteriormente. Antes de que Di-s creara los mundos, incluidos los mundos espirituales arriba, existía sólo el Ein Sof, la luz infinita de Di-s y a través del proceso de Tzimtzumim, de contracción y ocultamiento del Ein Sof, comenzó el proceso del Seder Hishtalshelut, del encadenamiento continuo, de un nivel de espiritualidad al siguiente, de un mundo de santidad al siguiente, hasta que finalmente se llega al más alto nivel del mundo de Asiá, que es el más inferior de los mundos espirituales.

Para crear un mundo físico, limitado por las dimensiones de tiempo y espacio, era necesario algo más aparte del encadenamiento continuo. Este encadenamiento es parte de una cadena continua de espiritualidad, de un nivel más alto de espiritualidad al otro, y lo físico, lo material, no puede surgir de lo espiritual. No importa cuántas contracciones y ocultamientos sufra lo espiritual, no saldrá de allí ninguna existencia física. Por lo tanto, fue la esencia de Di-s, conocida como la Luz Infinita, el Ein Sof (aquella parte de lo Divino que existe por encima del "encadenamiento continuo"), lo que creó este universo físico, material. Porque sólo Él, que está por encima del encadenamiento, puede crear una existencia que no se origina en el encadenamiento, una existencia física.

De acuerdo a esto, llamamos a la creación de lo físico Ex-Nihilo, algo de la nada, porque el mundo físico no está incluido o no proviene del encadenamiento continuo de los mundos. Este mundo material proviene de la nada, de una no-existencia, de una no-creación - del Ein Sof. (Cuando nos referimos a la nada, hablamos de una nada positiva, una verdadera nada, un ser no-dimensional, no-material, no-físico, incluso no-espiritual, el Ein Sof, que está más allá de toda definición7). Di-s creó este mundo a Su imagen, la imagen del Ein Sof. Así como el Ein Sof no tiene ni principio ni origen, fue, es y siempre será, lo mismo sucede con este mundo físico: la existencia material se siente a sí misma "ex-nihilo" y por lo tanto dice: "mi existencia proviene de mí misma"8; lo físico, lo material, proclama: "no tengo creador".

Esta sensación es verdad en un sentido positivo, porque el mundo verdaderamente sí viene de la nada, esa nada es el Ein Sof; sin embargo, el mundo lo proclama en el sentido negativo, en el sentido de que no tiene creador. El hombre tiene la capacidad de revertir esto. Toma el Iesh, la existencia física, "el algo", y lo transforma en Ain, la nada, en espiritualidad, que es la verdadera "nada"9.

El Talmud nos dice10 que al recitar y proclamar en la víspera de Shabat que Di-s creó el mundo nos convertimos en "socios de Di-s en la creación". Él crea de la nada una existencia física y nosotros transformamos la existencia física en nada, en espiritualidad. Más aún, el Talmud dice: "la obra y los logros de los justos son aún más grandes que los logros del Creador" 11. De ahí que la intención del descenso del Alma Divina a este mundo es elevar el cuerpo que ella habita, elevar y transformar lo físico, lo material del mundo en santidad.

El propósito último del descenso del alma es la elevación del cuerpo físico, que ella habita; esta es la misión del alma y su razón de ser. Es así que Di-s recompensa al alma por cumplir con su misión, ya que Di-s asigna a cada creación su apropiada recompensa. Como expresa el Talmud12: "Di-s no retiene la recompensa de ninguna criatura viviente". La recompensa del alma es su elevación. Más aún, la elevación que ella recibe como recompensa es una elevación aún más grande, que la eleva a alturas espirituales aún más excelsas y elevadas que las que tenía cuando estaba arriba. ¿A qué nos referimos cuando hablamos de la elevación del alma y cómo se logra ello?

La Cabalá13 explica que el propósito del descenso del Alma Divina a este mundo es el Tikún, rectificación. Cuando hablamos del "Tikún" estamos hablando de compleción. No significa que el alma tenga faltas y necesite rectificación y purificación sino más bien el Tikún en este caso quiere decir que el alma alcanza una realización14 aún más grande, volviéndose más completa que cuando estaba en los mundos espirituales arriba. Está escrito que la elevación que logra el alma es una nueva forma de unión revelada entre el alma y Di-s15. Cuando el Alma Divina habitaba en los reinos espirituales, estaba en su hábitat natural. La conexión con la Divinidad que el alma tenía en ese estado era natural e instintiva, porque sólo existe santidad en los mundos espirituales de arriba y no hay desafío a esa conexión. El nivel de unión
que el alma tiene en los reinos espirituales es casi un hábito.

Sin embargo, cuando el alma desciende a un mundo que proclama: "No tengo creador, mi existencia proviene de mí", y allí el alma sirve y permanece conectada a Di-s, entonces ella revela una nueva y más profunda relación con Di-s. Porque el alma ahora demuestra que, aun en un medio hostil, ella permanece muy apegada a la Divinidad. Y este vínculo se demuestra al servir a Di-s elevando todo lo físico de uno y todo el medio físico a la espiritualidad.

Hay una parábola que ilustra la idea antes mencionada: un niño nació y se crió en una comunidad religiosa situada en una isla remota. La práctica común en esa comunidad era que todos sirvieran al maestro, el santo, porque él era su maestro y su gobernante. El maestro era para ellos todo lo que necesitaban y querían en la vida. El niño del que hablamos también fue educado desde su nacimiento a amar y reverenciar al maestro. Cuando el niño creció, al maestro se le ocurrió una idea: decidió mandar a este joven muy lejos en un viaje por diferentes culturas y civilizaciones para que el joven ganara mayor experiencia del mundo en general y fuera un ser humano más completo. Además, este viaje le serviría al joven como prueba para ver si verdaderamente y con todo su corazón quería y reverenciaba a su maestro. En la isla todo el entorno era de amor y reverencia por el maestro; era natural que el niño hiciera lo mismo. Sin embargo, en tierras lejanas, el entorno no promovía estos sentimientos. Si el joven continuara amando y reverenciando al maestro como lo hacía en la remota isla, ello sería prueba de la absoluta devoción por el maestro.

Lo mismo ocurre con respecto al descenso del alma a la tierra. Las ventajas de este descenso son dobles: primero, las dimensiones agregadas del mundo físico hacen que el alma sea más completa y abarcadora; segundo, el alma puede probar su fuerte conexión a la Divinidad a través de su servicio a Di-s, aun en un mundo físico. A través de este descenso el alma se vuelve en cierto sentido infinita.

Cuando el alma desciende a esta esfera terrenal, su tarea es transformarla en un mundo espiritual. En hebreo el mundo es llamado Olam, palabra que contiene las mismas tres letras básicas de la palabra hebrea para ocultamiento, que es Heelém16. Estas letras son: Ain, Lamed y Mem. Este mundo denota un ocultamiento de la Divinidad. La tarea del alma es cambiar la naturaleza de este mundo y transformarlo en un mundo en el que la Divinidad esté revelada. Así, el alma, en realidad, rompe con la naturaleza del mundo. Va por encima de las limitaciones del mundo, más allá de su propia naturaleza. En cierto sentido el mundo se vuelve sobrenatural, por encima de su naturaleza. Por lo tanto, el alma recibe la misma elevación que ella da al mundo. Logra una ilimitada e infinita conexión con Di-s, una conexión que va más allá de lo natural17.

1. Véase Rabí Schneur Zalman de Liadi, Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), cap. 37.
2. Rabí Avraham Azulay, Jesed LeAvraham, parte 4, cap. 4.
3. Véase Rabí M. M. Schneerson, Likutei Sijot (New York: Kehot Publication Society, 1972), vol. 6. parshat Shemot, 2 pág. 21, donde se explica que según todas las razones que figuran en la Cabalá como propósito de la creación, por ejemplo: a fin de que los humanos -
criaturas no-Divinas independientes- sirvan a Di-s [véase Zohar Parshat Bo, 44:2], o a fin de que el hombre reconozca Su grandeza [véase Etz Jaím, Sháar Hakelalim en el comienzo]; todas concuerdan en que el propósito último de la creación de este mundo físico, material, es crear una morada para Di-s en este mundo inferior.
4. Véase Midrash Tanjuma, parshat Naso, cap. 16.
5. Rabí Saadiá Gaón en Emunot VeDeot, final del primer Maamar. Véase también Rabí Shalom Dovber, el quinto Rebe de Jabad, en Sefer HaMaamarim 5666 (New York: Kehot Publication Society, 1971), Iom Tov Shel Rosh Hashaná, págs. 7 y 8.
6. Midrash HaGadol, Génesis, en el comienzo; Ramban, Génesis 1:1; Rambam, Guía de los Perplejos (Jerusalem: Mossad Harav Kook,
1977), parte 3, cap. 10; Rabí Schneur Zalman de Liadi, Tanya, Sháar Haijud VaHaEmuna (New York: Kehot Publication Society, 1965), cap. 2.; Rabí Don Itzjak Abarbanel, Génesis en el comienzo, "explicación del mundo creado"; Mifalot Elokim (Jerusalem: Otzer Hapaskim, 1993), Maamar 2, cap. 5; Rabí Jaím de Volozhin, Nefesh HaJaím (Bnei Brak: 1989), Sháar 1, cap. 13, en la nota.
7. Rabí Moshé Cordovero, Pardes Rimonim (Jerusalem: 1962), Sháar 23, cap. 1.
8. Véase Rabí Schneur Zalman de Liadi, Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), Igueret HaKodesh, carta 20.
9. Dado que el hombre tiene el poder de lo infinito, el poder del Ein Sof, puede, por lo tanto, desarmar -por así decirlo- lo que el Ein Sof creó. Rabí M. M. Schneerson, Likutei Sijot (New York: Kehot Publication Society, 1977), vol. 12, parshat Tazria (2), pág. 74.
10. Talmud, Shabat 119b. Véase Shuljan Aruj HaRav, Oraj Jaím 268:1.
11. Véase Talmud, Ketubot 5a. Véase Rabí Iosef Itzjak, el sexto Rebe de Jabad, Sefer HaMaamarim 5685 (New York: Kehot Publication Society, 1986), pág. 141.
12. El Talmud en varios lugares. Por ejemplo, Bava Kama 38b, Nazir 23b.
13. Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 16; Sefer HaGuilgulím, cap. 4: Shuljan Aruj HaRav, Hiljot Talmud Torá, cap. 1, Halajá 4.
14. Sefer Sháar HaGuilgulím, Hakdamá 1.
15. Véase Rabí Meyer Eben Aldavia, Shevilei Emuná, Netiv Teshií, pág. 379 (Jerusalem: 1990). Véase Rabí Iosef Itzjak, el sexto Rebe de Jabad, Sefer HaMaamarim 5706 (New York: Kehot Publication Society, 1986), pág. 101. Véase Rabí M. M. Schneerson, Likutei Sijot (New York: Kehot Publication Society, 1980), vol. 15, pág. 247. Véase también Rabí Menashe Ben Israel, Nishmat Jaím, Maamar 2, cap. 6.
16. Véase Rabí Schneur Zalman de Liadi, Likutei Torá (New York: Kehot Publication Society, 1996), parshat Shelaj, pág. 37d. Véase también Midrash Kohelet, parsha 3, cap. 11:3. Talmud, Pesajim 50a; Sefer HaBahir, número 10. Rabí Don Itzjak Abarbanel, Mifalot Elokim (Jerusalem: Otzer Hapaskim, 1993), Maamar 8, cap. 7. Rabí Avraham HaMalaj (1739-1776), Jesed LeAvraham (Jerusalem: Sifsei Tzadikím, 1995), parshat Emor.
17. Rabí Schneur Zalman de Liadi, Likutei Torá (New York: Kehot Publication Society, 1996) Parshat Reé, pág. 29a.

Dov Ber Pinson


Tomado de http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=2290

07 febrero 2009

A Spiritual and Ethical Compendium to the Torah and Talmud

Os presentamos uno de los dos nuevos libros del Rabino Arthur Segal. Se publicarán en las próximas semanas. Mientras tanto, puedes adquirirlo escribiendo a
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(Traducido de la contraportada )


“Un arbol de vida (etz chayyim) para aquellos que se aferran a Ella” Proverbs 3:18


En “A Spiritual and Ethical Compendium to the Torah and Talmud”, el Rabino Dr. Arthur Segal examina minuciosamente cada una de las secciones semanales de la Tora (parashot) utilizando para ello el Talmud y otros textos rabínicos, para mostrar la verdadera perspectiva judía sobre lo que la Torá trata de enseñarnos. Este libro, que acompaña a ‘The Handbook to Jewish Spiritual Renewal: A Path of Transformation for the Modern Jew’ nos acerca una Torá viva, plena de relevancia para la vida diaria del Judío moderno.

Toda la Torá puede resumirse en una sola palabra: Chesed. Significa bondad. El Talmud nos enseña que la Torá trata del amor al prójimo y nos dice ‘ve y estudia’. El resto es comentario. Este compendio aclara el comentario y nos permite estudiar la Torá y el Talmud para aprender los ideales judíos de amor, perdón, bondad, compasión y paz.

Lectura obligada para todos los judíos que merece un lugar cada hogar judío

Handbook to Jewish Spiritual Renewal

Os presentamos uno de los dos nuevos libros del Rabino Arthur Segal. Se publicarán en las próximas semanas. Mientras tanto, puedes adquirirlo escribiendo a


(Traducido de la contraportada )

En “Handbook to Jewish Spiritual Renewal: A Path of Transformation for the Modern Jew”, El Rabino Dr. Arthur Segal destila milenios de sabios consejos en un proceso paso a paso para recupera tu Judaísmo y tu espiritualidad en una obra escrita de forma concisa, fácil de leer y de aplicar.

Si encuentras en ti el deseo de desarrollar una relación personal con el Dios amor y perdón del Judaísmo, Quien te dará la fuerza para mantenerte en pie ante los altibajos de la vida …

Si quieres aprender cómo vivir la vida en plenitud, sin angustia, preocupaciones, sin baja autoestima o miedo al fracaso, y sin apegarte a lograr resultados que estén centrados sólo en la búsqueda del éxtio material.

Si deseas que tus relaciones con la familia, con tus amigos y compañeros de trabajo estén basadas en el amor y el servicio, libres del propio ego, de discusiones, dev resentimiento o de la sensación de no ser amado..

O si, simplemente, estás en un momento de tu vida en el quieres saber más sobre la filosofía de vida del Judaísmo, este libro es para ti.

Alliance for Jewish Renewal Statement of Principles

Four Worlds, Eighteen Affirmations, One Covenant: Aleph Statement of Principles

ALEPH Board

We of ALEPH: Alliance for Jewish Renewal strive to open ourselves to awareness of the sacred in all of existence. We strive to create Jewish paths of prayer and meditation, study, communal life-practice, and public action that embody this outlook.

We see ourselves in a crucial position at these times of paradigm shift and are committed to help develop a spirituality through which Judaism can transform itself to continued viability in the service of tikkun olam -- the healing and balancing of this planet. Together we affirm principles and values that flow together from the Four Worlds of Being, Knowing, Relating, and Doing:

In the world of Atzilut, Being:

1. We are committed to the search for a deeper and higher understanding of the spiritual realities in our lives and of our cosmic purposes.

2. What/Whom the traditions experienced as transcendent God we meditate on and worship in ways that honor both the tradition and our intuition as to how we are addressed by that God in the present.

3. We see the human spirit and the Divine as one evolving process that calls upon us all for the interaction we call Godwrestling ("Yisrael") and "Gathering the Sparks."

4. We intend to open ourselves to the transformation of consciousness and action that is resulting from our living in a time when the Feminine is emerging.

In the world of Briya, Knowing:

5. In the sacred texts of the Jewish people and the writings of Jewish spiritual teachers of previous generations we find enormous wisdom and insight that draw on Eternal truth and continue to have great potential to aid human beings in their quest for personal growth, empowerment, and healing -- as well as those elements that are historically limited and need to be transcended. We will study, teach, and make accessible these texts and writings with all those who wish to encounter them, wrestle with their content and meaning, and decide what to draw on and what to leave behind.

6. Among our guides to interpretation of Torah are the Prophetic, Kabbalistic, and Hassidic traditions as they are now being transformed in the light of contemporary feminist spirituality, process theology, and our own direct experience of the Divine.

7. We are committed to consult with other spiritual traditions, sharing with them what we have found in our concerned research and trying out what we have learned from them, to see whether it enhances the special truths of the Jewish path.

In the world of Yetzira, Relating -

8. We are committed to foster a safe environment for spiritual growth in which what we are learning about the human psyche and spirit is honored, and through which we enable the self to embody the Presence.

9. Our communities strive to be collective and egalitarian in leadership and decision-making.

10. Women and men are full and equal partners in every aspect of our communal Jewish life.

11. We recognize respectful and mutual expressions of adult human sexuality as potentially sacred expressions of love, and therefore we strive to create communities that include and welcome a variety of constellations of intimate relationships and family forms -- among them gay, lesbian, and heterosexual relationships as well as single life-paths.

12. We will reach out toward including all who seek but have not yet found a spiritual home in the Jewish community or a satisfying connection to the Jewish people and its traditions and teachings.

In the world of Asiyah, Doing:

13. In order to heal the world, we seek to re-balance the power relationships among human beings and all other species and aspects of the Earth, as well as among races, peoples, faith-communities, classes, genders, age groupings, and other human groups so that each can live in shared peace and dignity. We will ourselves treat with respect and open-mindedness those who belong to other peoples and walk other paths than our own, even if we feel compelled to oppose their actions in the world. These efforts we view as integral to Jewish spirituality and action.

14. We believe that the healthy expression of Jewish people requires a vital self-governing Jewish community in the Land of Israel (which in our generation has taken the form of the State of Israel); Jewishly vital, varied, and creative communities in many places throughout the world; and a continuous and open-hearted interchange between all these communities. We will try to embody such connections in our individual lives and in building the networks of our communities.

15. We welcome with surprise and excitement the discovery that God's will for our generations of Jews is that we learn to live in what we understand as the Land of Israel face to face with our cousins the children of Abraham and Hagar through Ishmael. We support every effort to do so in mutual recognitions of each other's right to freedom, self-determination, security, and peace -- as part of our own share in the task that all peoples face in this generation, of learning to share in peace and freedom the great unboundaried earth.

16. We intend to treat with respect other Jews and other Jewish communities whose approaches to Jewish life differ from our own, even if we feel compelled to oppose their statements or their actions.

17. We are committed to applying all of these values and principles to the renewal and revitalization of our personal and communal ceremonies, liturgies, rituals, life-paths, and spiritual practices, and to our processes for collective decisions-making and collective actions.

18. We will help in the formation of communities based on these values and principles.

05 febrero 2009

Seder para Tu B'shebat del Rabino Arthur Segal

Se aproxima el año nuevo de los árboles - el día 9 de febrero - y es costumbre celebrar un Séder de Tu B'Shebat. No son muchos los que hay en castellano. Y casi ninguno del movimiento reformista o del Renewal o Neojasidismo. Aquí os ofrecemos la traducción del que ha editado en inglés el Rabino Arthur Segal.

http://rabbiarthursegal.blogspot.com/

Breve, simple, hermoso y conmovedor. Desde una perspectiva ecológica revisa los mitzvot presentes en la tradición judía en este breve Séder y cuál es la tarea del ser humano en relación a la Tierra y a lo que en ella habita.

Merece la pena.

Importante: puedes descargarlo haciendo click en la flecha junto a 'ipaper' en el visor del docuneto y luego en save document o visitando la página de scribd. Para ello haz click en el logo de scribd que aprece en la parte superior izquierda del documento que sigue a continuación.
Seder de Tu B Shevat - Rabino Arthur Segal

03 febrero 2009

EL “NUEVO ANTISEMITISMO” DE PRINCIPIOS DE SIGLO

EL “NUEVO ANTISEMITISMO” DE PRINCIPIOS DE SIGLO
Por Alberto Benasuly, Febrero de 2009

En los primeros años del siglo XXI, se ha vuelto a oscurecer el panorama político para Israel y los judíos de la Diáspora. Los hechos son bien conocidos:

- En primer lugar, el rechazo del proceso de paz, acordado en Oslo, por parte de Arafat y el consiguiente lanzamiento de la segunda Intifada o levantamiento contra Israel, del 2000 al 2004, que tantas víctimas inocentes ha costado.

- La Tercera Conferencia de la ONU sobre Racismo en Durban, que fue literalmente secuestrada por los enemigos de Israel, intentando imponer su agenda y sus resoluciones condenatorias y vejatorias, lo que finalmente no consiguieron. Fue un espectáculo verdaderamente bochornoso.[1]

- El inesperado y terrible ataque terrorista del 11 de septiembre de 2001 contra los EEUU. Un hecho de tal magnitud real e intensidad simbólica ha tenido, inevitablemente, efectos muy serios en todo el mundo.

-En España, los ataques terroristas del 11 de marzo de 2004 contra varios trenes de cercanías en Madrid, con unos 200 muertos y muchísimos heridos. Todavía no se ha establecido judicialmente quiénes son los autores.

-La guerra Israel-Hezbolá del 2006 y el golpe militar del Hamás contra la Autoridad Palestina en junio de 2007, haciéndose con el poder en la franja de Gaza e insistiendo en un continuo lanzamiento de cohetes sobre ciudades y asentamientos de Israel.

-La guerra Israel-Hamás de 22 días, que finaliza el 19 de enero de 2009 y desata una fuertísima ola de antisemitismo en todo el mundo. También en España se suceden manifestaciones con repugnantes pancartas anti-judías, amenazas de muerte y actos vandálicos -¿o terroristas?- contra sinagogas y la Embajada de Israel.

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El antisemitismo, aunque esté considerado como una forma de racismo, no es racismo en sentido estricto, lo que no impide que la lucha contra el antisemitismo sea inseparable de la lucha contra el racismo. En esto sigo a mi maestro Stephen Roth[2], con quien colaboré activamente y del que guardo una decena de cartas personales.

El antisemitismo, tiene una naturaleza “sui generis” y bastante compleja. En él se da una combinación excepcional de motivos raciales, religiosos, económicos, sociales y políticos. Su especificidad puede verse también en algunas de sus manifestaciones, como: 1) los viejos prejuicios cristianos sobre los judíos, que todavía perduran en occidente, muy especialmente en España, y que ahora se han instalado cómodamente en el mundo musulmán; 2) la Negación o Justificación del Holocausto, como formas de antisemitismo; y 3) la hostilidad político-religiosa musulmana, cuyo origen está en el conflicto árabe-israelí y que hoy alcanza una dimensión muy preocupante.

Pues bien, estas peculiaridades no acompañan a otras formas de racismo. El antisemitismo, definido como “hostilidad contra los judíos”, ha sido y sigue siendo - aunque transformado y transformándose - una constante histórica y es el ejemplo más antiguo, más típico y categórico de discriminación racial e intolerancia religiosa.

Pero en la actualidad, se habla mucho del “nuevo antisemitismo”. Un nuevo antisemitismo que ha irrumpido con enorme fuerza en la vida pública, disfrazado o entremezclado con el anti sionismo y la crítica a la política israelí. También se conoce con el nombre de “judeofobia”. Veamos, en primer lugar, las diferencias que existen entre los conceptos de antisemitismo, anti-sionismo y antiisraelismo: el antisemitismo tradicional siempre ha negado el derecho del judío a existir como individuo o a vivir en régimen de igualdad con el resto de la sociedad. El anti-sionismo, o antisemitismo posmoderno, niega el derecho a la autodeterminación de los judíos como pueblo, el derecho de los judíos a expresarse colectivamente o a existir como Estado. Recordemos que el anti sionismo es tan antiguo como el sionismo. Por último, el antiisraelismo no quiere reconocer al Estado de Israel los mismos derechos que a los demás Estados y niega o erosiona su legitimidad. Tampoco es un fenómeno nuevo. Jules Isaac lo expresó muy bien hace ya varias décadas: Israel, dijo, es el judío de los Estados.

Ahora bien, si el antisemitismo, el anti-sionismo y el antiisraelismo no son fenómenos nuevos, ¿qué hay de novedad en el “nuevo antisemitismo”?... Pues sí, hay novedades y son importantes:

* En primer lugar, ocurre que la crítica constante al Estado judío, y por extensión a todos los judíos, ha logrado con éxito la consideración de políticamente correcta. Ello es debido a que el nuevo antisemitismo no se reconoce como tal. Los antisemitas de antaño se vanagloriaban de serlo, los de hoy lo niegan. Y hasta se ofenden si se les tilda de antisemitas.

* Segundo, la imagen negativa del Estado de Israel, de los judíos y el judaísmo se propaga por todo el mundo a gran velocidad. Estamos asistiendo a la globalización del antisemitismo. El “nuevo antisemitismo” trasciende las fronteras, las nacionalidades, los sistemas políticos y sociales. Israel es objeto de la misma envidia y resentimiento que el judío de antaño, pero ahora en todas las latitudes.

El caso es que el Estado de Israel y el Medio Oriente se han convertido en el centro de atención de la opinión pública internacional. Hay más periodistas y reporteros en ese pequeño lugar del mundo que en todo el continente africano. No por las sucesivas guerras emprendidas por los Estados árabes para destruir el Estado de Israel y echar a los judíos al mar, sino por las Intifadas del pueblo palestino. Para la mayoría de la izquierda occidental - desde la nueva extrema izquierda de pancarta y agitación callejera hasta la progresía de salón – como para la ultraderecha, Israel es un Estado ocupante, represor, genocida, nazi y, para colmo, el principal enemigo de la paz junto a los EEUU de América.

Desde la guerra de los seis días, Israel ha dejado de ser el pequeño David para convertirse en un poderoso Goliat. Es percibido como el Rambo del Medio Oriente y la punta de lanza del gran Satán, que son los EEUU. En cambio, la causa palestina, la causa del pequeño David palestino lanzando piedras contra el gran “tanque judío” ha logrado granjearse la simpatía de los europeos. La desorientada izquierda occidental se ha volcado en defensa de la causa palestina con el mismo entusiasmo con que apoyó en su día a la Unión Soviética o al Che Guevara.

¿Y en el mundo musulmán qué ocurre?... En el mundo musulmán, una cultura de odio contra los judíos impregna la educación de los niños y todas las formas y medios de comunicación públicos –periódicos, libros, videocasetes, el internet, la televisión, la radio, los sermones en las mezquitas. La intensidad de la propaganda anti israelí y anti-judía iguala o sobrepasa la de la Alemania nazi. Se difunde que los judíos son descendientes de monos y burros, que hacen el pan ázimo de la Pascua judía con sangre de niños musulmanes y cristianos. Vuelven los Protocolos de los Sabios de Sión y otras viejas teorías de la conspiración. Los todopoderosos judíos son culpables de todo, incluso del ataque terrorista del 11 de septiembre y de los atentados que cometen contra ellos mismos para culpar a los palestinos. Así pues, observamos que la nueva “judeofobia” tiene dos manifestaciones bien diferenciadas:

1) la islamista, agresiva y violenta, que se traduce frecuentemente en actos terroristas contra instituciones y personas judías, tanto en Israel como en el resto del mundo, y

2) la occidental, que echa leña al fuego y se complace en justificar y legitimar esos ataques.

Las políticas de los distintos gobiernos de Israel siempre han sido objeto de agudas críticas y condenas, cuando otros en circunstancias similares escapan a todo criticismo. Si otro país sufriera los ataques terroristas con la misma intensidad y frecuencia que Israel, nadie pondría en duda su derecho a la defensa. En cambio, los esfuerzos de Israel para proteger el derecho a la vida de sus ciudadanos – que es un deber de todo Estado - son considerados, de forma rutinaria, como agresión. Con esto no quiero decir que toda crítica política al gobierno de Israel sea antisemitismo. Ni mucho menos. Una democracia debe aceptar la crítica política e Israel es una democracia, a pesar de que tiene que estar siempre en pie de guerra. La propia prensa israelí hace alarde de una fuerte crítica política. Mi reprobación va contra la crítica en medios de comunicación internacionales sazonada con elementos antisemitas.

Pero las recientes críticas a Israel se han vuelto tan perversas, tan persistentes, tan poco objetivas, tan exageradas y alejadas de la realidad, que sólo las puedo entender como antisemitismo disfrazado de anti-sionismo o antiisraelismo político. Lo diré más claro: en los medios de comunicación se está cruzando, con demasiada frecuencia, la línea divisoria que separa la crítica a Israel del odio a los judíos. Esto conlleva el riesgo de un desarme axiológico de la sociedad.

Hace algún tiempo, el escritor israelí Amos Oz hizo una observación muy perspicaz y pertinente. Que antes del Holocausto las pintadas en Europa decían: “Judíos a Palestina”. Ahora dicen todo lo contrario: “Judíos fuera de Palestina”. El mensaje a los judíos es simple, nos dice Amos Oz: “No estés aquí y no estés allí. Es decir, no estés, no existas”.

El anti-judaísmo islamista se ha convertido en la amenaza más seria para los judíos. Nos preocupa el fuerte resurgimiento de una nueva extrema izquierda “anti sistema” en Europa y en Latinoamérica, abiertamente anti judía y pro palestina. Antes se llamaba movimiento antiglobalización, ahora alter mundialista. Hay que estar vigilantes también ante el renacer del antisemitismo político en Rusia. En cuanto a las teorías de la conspiración apuesto a que continuarán surgiendo en el siglo XXI. Y donde aparezcan teorías de la conspiración, seguro que nos implicarán a los judíos.

Antes de concluir haré las siguientes dos reflexiones:

1ª.- Declive del antisemitismo tradicional: el antisemitismo, en las formas tradicionales de la pre-guerra o de siglos anteriores, sólo consigue movilizar a grupos extremistas marginales, pero no a sectores importantes de la sociedad occidental. El antisemitismo tradicional sigue siendo socialmente inaceptable para una buena parte de la sociedad. Incluso algunos grandes partidos de la extrema derecha europea han modificado su estrategia: ahora el antisemitismo tradicional ocupa un lugar subordinado en su política y en su ideología, aunque sea patente en sus filas y entre sus líderes. De allí que el antisemitismo se afane en buscar otras formas de presentación y otros medios para su difusión.

2ª.- La historia nos enseña que el antisemitismo es impredecible. El antisemitismo seguirá porque es una de las manifestaciones fundamentales de la bajeza humana y de la perversidad, por no decir de la depravación. Y el racismo, la xenofobia y otras formas de intolerancia, como la religiosa, que son también manifestaciones de la ruindad humana, acompañarán al sempiterno antisemitismo.

El combate contra el antisemitismo y otras lacras sociales no es sólo un problema de los judíos sino de toda sociedad democrática. El antisemitismo es un mal que amenaza a la familia humana entera. Como dijo Pel Ahlmark, ex-Vice Primer Ministro de Suecia: “El antisemitismo comienza siempre con los judíos; nunca se detiene en los judíos ... y de no ser contenido, sigue atacando casi siempre a otros grupos y minorías, y finalmente destruye el sistema democrático y la norma jurídica”.

Para terminar diré, que aun a sabiendas de todo esto, si conseguimos de alguna forma eliminar o por lo menos neutralizar los efectos perniciosos del antisemitismo, habremos obtenido un gran triunfo. Eso espero para bien de la humanidad y la convivencia entre los pueblos.


[1] Los EEUU abandonaron la Conferencia y otro tanto hizo Israel. 43 países, incluyendo los 15 Estados de la Unión Europea, Canadá, Rusia, Sudáfrica y la India se opusieron al contenido y la forma de esas propuestas y evitaron que fueran aprobadas e incorporadas en la Resolución final.

[2] Stephen J. Roth, The legal fight against Anti-Semitism, Survey of Developments in 1992, Survey of Developments in 1993, etc…

Stepping Stones to Jewish Spiritual Living


Uno de los aspectos más atractivos del movimiento neo-jasídico es el empeño por hacer de cada acto cotidiano, de cada rutina, del detalle más simple del día un servicio del corazón. En muchas de las obras de los rabinos más conocidos del movimiento podemos ver este deseo de servicio a Dios a cada paso, con cada palabra.

Este libro pretende ser una guía espiritual a ese renacimiento cotidiano, a ese redescubrir la presencia de Dios en cada aspecto de la existencia y cómo debe se la relación con ello.

Estructurado con la secuencia del día – amanecer, mañana, mediodía, tarde, noche y medianoche – muestra los distintos aspectos de relación - éticos, por lo tanto – con el prójimo, con uno mismo, con el medio y con Dios. Y desde los textos clásicos de la tradición judía – Torá, Talmud, Kabalá – muestra cómo hacerlo significativos, cómo traer lo sagrado a lo cotidiano, cómo servir a Dios desde el corazón en cada una de las oportunidades que la vida nos presenta.

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Tomado de la editorial, Jewish Lights Publishing :

In every moment of each day, we have the opportunity to bring the sacred into our everyday lives. We can perform acts of mindfulness and thanksgiving that can transform our lives and help us repair the world.

Stepping Stones to Jewish Spiritual Living provides spiritual activities, meditations, prayers, and simple rituals to accommodate any lifestyle and daily routine, giving us a chance to embrace God's creation throughout the day. Co-authored by a rabbi and a psychotherapist, it bridges the gap between faith and healing, tradition and innovation, acceptance of the past and transformation for the future.

Chapters are arranged according to the cycle of each day--from sunrise to midnight--and feature creative new rituals, inspiring passages from traditional Jewish texts, prayers, poems, blessings, acts of kavannah (spiritual intention), and more: Sunrise: Renewing our bodies with meditation and mindful breathing. Morning: Contributing to tikkun olam (repairing the world) by ethically pursuing our livelihoods and recognizing our social responsibilities. Afternoon: Giving thanks with blessings at meal times, and extending hospitality to family, friends, and community. Evening: Combining study and prayer with relaxation and leisure. Night: Confronting pain, loss, and death with rituals for healing and renewal for the future.

The book also includes special sections dealing with the sacred aspects of relationships, love and sexuality, mourning and loss, Kabbalah, and more. By transforming our days, Stepping Stones shows us how we can transform our lives to practice mindfulness all day, every day—and transform the ordinary into the extraordinary.