29 julio 2010

Carta de Najmánides a su hijo

«Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre y no desprecies la enseñanza de tu madre (Prov 1,8).

»Acostúmbrate siempre a expresar todas tus palabras pausadamente, a cualquier hombre y en todo momento. Así te apartarás de la ira, que es una cualidad mala que hacer pecar a los hombres. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: A todo iracundo todas las penas del infierno se le impondrán (Nedarim 22a); como está dicho: Aparta la ira de tu corazón y aleja el mal de tu cuerpo. (Ecl. 11,10). Se interpreta que ‘el mal’ es el infierno, como está dicho: E incluso al malvado en el día de la desgracia. (Prov 16,4).

»Cuando te apartes de la ira, recuerda la cualidad de la humildad. Ella es la mejor cualidad de todas las buenas cualidades, como está dicho: Fruto de la humildad es el temor de Adonai. (Prov 22,4) (Avoda Zarah 20b).

»A través de la humildad, recuerda la cualidad del temor, pues te hace reflexionar constantemente: de dónde vienes y hacia dónde vas. Pues tú ‘elevarás hasta tu corazón’ eres un gusano y una lombriz en tu vida y en tu muerte. Y ¿ante quién serás juzgado y darás cuenta? Ante el Rey Todopoderoso (Pirke Avot 3,1).

Como está dicho: He aquí que los cielos, y los cielos de los cielos no te pueden contener (II Cr 6,18), menos aun el corazón de los hijos de los hombres (Prov 15,11). Está dicho: ¿Por ventura los cielos y la tierra no lleno Yo, oráculo de Adonai. (Je 23,24).

»Cuando pienses en todo esto temerás a tu Creador, te guardarás del pecado y con esas cualidades vivirás feliz con lo que tienes. Cuando te afiances en la cualidad de la humildad, hasta sentirte inferior a cualquier persona y te atemorices de Él y del pecado; entonces reinará sobre ti el espíritu de la Presencia Divina y el brillo de su Gloria en la vida del Mundo Futuro.

»Y ahora hijo mío, ten presente, que el que se enorgullece de sí mismo, por encima de la humanidad, es soberbio en el Reino de los Cielos, porque se jacta con el ropaje del reino de los Cielos. Como está dicho: Adonai reinó, orgullo vistió (Sal 93,1).

»¿Pero con qué puede enorgullecerse el hombre? Si con la riqueza: Adonai empobrece y enriquece (I Sam 2,7). Si con el honor ¿acaso no procede de D-s? Como está dicho: La riqueza y el honor de Ti proceden (I Crónica 29,12). ¿Cómo se habrá de cubrir con un honor del Hacedor? Si se cubre con inteligencia: Quita el habla a los más expertos, el discernimiento de los ancianos arrebata (Job 12,20).

Encontramos que todos son idénticos ante D-s, porque con su cólera abate a los erguidos y con su voluntad levanta a los caídos. Por eso debes caer por ti mismo y te levantará D-s.

»Por lo tanto te explicaré cómo has de comportarte en la cualidad de la humildad, para marchar en ella siempre: Todas tus palabras serán reposadas, que tu cabeza esté gacha y tus ojos miren hacia abajo, hacia la tierra, pero tu corazón hacia arriba. No mires a la cara de nadie cuando te hable. Que cualquier hombre sea más grande que tú a tus ojos. Si es inteligente o si es rico, hónralo. Si él es pobre y tú rico, o más sabio que él, considera que tú eres deudor suyo y él acreedor tuyo, pues si él peca es pecador involuntario y tú lo eres voluntario.

»En todas tus palabras, tus actos, tus pensamientos y en todo momento, considera que estás frente al Santo, bendito sea, y que su Presencia Divina está sobre ti, porque su Gloria llena todo el universo.

Tus palabras serán dichas con temor y pavor, como un esclavo ante su amo.

»Te sentirás inferior a cualquier persona. Si te llamara alguien, no respondas en voz alta, más bien con suavidad, como el que está ante su maestro.

»Siempre has de estar presto a leer la Torá, para que puedas cumplirla. Cuanto aprendas del Libro, investiga en los que has aprendido a fin de si hay en él una palabra que la puedas cumplir. Controla tus actos, en la mañana y en la tarde: Así toda tu vida será arrepentimiento.

»Apartarás todo asunto mundano de tu corazón en el momento de la oración. Así ha de estar tu corazón ante el Lugar, bendito sea. Purifica tu pensamiento y medita cada palabra antes de que salga de tu boca.

»Así harás durante todos los días de tu efímera vida, con cada una de toda palabra, y no pecarás. Con ello tus palabras, tus actos y tus pensamientos serán rectos.

Tu Oración será pura, selecta, limpia y precisa, y será aceptada ante el Señor, bendito sea, como está dicho: Aprestarás sus corazones y atenderás tus oídos. (Sal 10,17).

»Lee esta carta una vez a la semana y no dejes de cumplirla, para preservarla y marchar con ella siempre tras el Nombre, te bendecirá, a fin de que tengas éxito en todos tus caminos y seas recordado en el Mundo Futuro reservado a los justos. Y cada día que la leas se te responderá desde los Cielos a cuanto ansíe tu corazón pedir, eternamente. Amén. Selah.»

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Najmánides, 1267

Rabbi Waskow y Jewish Renewal

From the Shalom Center

At the heart of JEWISH RENEWAL is a renewed encounter between God and the Jewish people, and an understanding of Jewish history as a series of renewed encounters with God. These encounters have followed painful crises during which God has been eclipsed; yet each crisis has resulted in the emergence of a more or less deeply transformed, renewed, and joyful version of Judaism.

In our generation, Jewish renewal is the increasingly joyful, renewing, and transforming response of Jews to the crisis of the Holocaust and the triumph of Modernity in both its creative and destructive aspects.

Through prayer, study, and action, Jewish renewal seeks —

  • to nurture the rebbe-spark (that is, the creative energy and leadership that comes from direct contact with the Divine) in everyone, without fearing its emergence in different ways and degrees at different moments in different people;
  • to nurture communities that dance and wrestle with God, that are intimate, participatory, and egalitarian, and that create a "field of rebbetude" — shared openness to spiritual experience;
  • and to assist the spiritual growth and healing of individuals, communities, whole societies, and the planet.

JEWISH RENEWAL IS ROOTED IN A MIDRASHIC RESPONSE TO TORAH, DRAWING ON ANCIENT WISDOM WITHOUT GETTING STUCK IN IT — particularly on the wisdom of Kabbalah and Hassidism as well as the Prophets and Rabbis, infusing these with the insights of contemporary ecology, feminism, and participatory democracy.

Central to the emerging vocabulary of many (but not all) participants in Jewish renewal has been a renewed understanding of the Kabbalistic/Hassidic teachings of the Four Worlds of Atzilut (Being, Spirit), Briyyah (Knowing, Intellect), Yetzirah (Relating, Emotion), and Asiyah (Doing, Action), and of the S'phirot — all understood not only as aspects of the Divine but also as aspects of "embodied" human expression.

In Jewish renewal,

  • women and men are fully equal & participatory in shaping the future of Judaism;
  • those who have often been marginalized in Jewish life (such as gay men and lesbians, converts, those who are new to the study of Torah and the process of prayer) are welcomed and honored;
  • there is respect for and often learning from other spiritual paths (e.g. Buddhism, Sufism, etc),
  • people seek to heal the earth and society;
  • chant, meditation, dance, the graphic arts, and "drushodrama" are encouraged alongside more widely known forms of davvening and learning and daily practice as ways of connecting with God & Torah;
  • people desire to **embody** wisdom rather than etherealizing or intellectualizing it;
  • people sense God as suffusing the world with Divinity.

Jewish renewal is "maximalist" about Judaism — that is, applies Judaism in many down-to-earth life-dimensions (food, money, sex, health, politics, etc.) as well as to prayer, festivals, and Torah-study.

Many Jewish-renewal participants think we are entering/ creating a profoundly different period of Jewish life, as different from Rabbinic Judaism as Rabbinic Judaism was/ is from Biblical Judaism. This view is based on the sense that Modernity has challenged Rabbinic Judaism as profoundly as Hellenism challenged Biblical Judaism, and that this challenge demands as profound a transformative response.

Indeed, some feel that this challenge is not a mere accident of history but part of the emerging presence of the Divine in the universe. For this reason, many practitioners of Jewish renewal sense that God is calling on us to move away from old ways of connecting with God as King and Judge, toward metaphors that are much more intimate — Breath of Life, for example — and toward a whole new paradigm of Jewish life in all its dimensions:

  • New words of prayer, and more embodied forms of prayer;
  • New ethics for sexuality;
  • New "eco-kosher" practices to help heal the wounded earth;
  • New efforts toward mutual respect between the Jewish people and other peoples and paths, in the world at large and in the Land of Israel;
  • New efforts to carry Jewish wisdom into the public sphere.

Both Jewish renewal and what might be called "Jewish restoration" (the baal tshuvah movement, etc.) are critical of many aspects of Modernity — particularly the Modern urge to constrict religious expression, to shatter communities, and to conquer the earth.

Jewish renewal differs from "Jewish restoration" in trying to absorb into Torah the Divine truths embodied in some aspects of Modernity — such as the equality of women and a peaceful contact with Buddhism, feminist spirituality, and eco-philosophy — and go forward, rather than reject as much as possible of Modernity and return to the past.

27 julio 2010

10 principios para vivir una vida de integridad


Minyan: ten principles for living a life of integrity, por el Rabino Rami Shapiro.

El Rabino Rami Shapiro dice que no es un judío jasídico. Se define a sí mismo como un judío liberal, postdenominacional, que se siente atraído por la riqueza de las enseñanzas jasídicas, pero sin por ello estar obligado por la práctica jasídica. Obtuvo el Rabinato en el Hebrew Union College, el seminario del movimiento reformista. Tal como dice de sí mismo: 'soy un judío que busca a Dios - no como idea abstracta, sino como una realidad palpable'.

El objetivo de su libro, tal como él mismo lo presenta, es el de despertar a cada lector a un Dios que se presenta como origen y sustrato último de toda realidad. Y para ello propone 'Minyan', una senda, un camino por medio del cual vivir la vida , el día a día, de forma espiritual, a través de diez disciplinas espirituales - hanhagot - que han sido practicadas por los judíos durante siglos.

El punto de partida de la obra es situar al lector en el marco de referencia 'teológico' en el que se mueve: el Judaísmo no-dualista, que afirma que 'no existe una real separación entre Dios y la creación. Sino que, por el contrario, la creación es una manifestación de Dios, la única fuente y sustrato de todo lo que existe'. Hace un recorrido por la tradición para presentar otros Rabanim que ya entendieron también el Judaísmo como no-dual, dedicando especial atención a la Kabalá y el Jasidismo, sobre todo el de Jabad.

El núcleo de la obra se centra en la justificación y explicación de cada una de esas disciplinas: meditación para conseguir la auto-nulificación (avodah be-bitul); repetición de una frase a semejanza de los mantras budistas (que en la tradición kabalista y jasídica reciben el nombre de gerushin); lectura recursiva de textos éticos (musar); fijación de la atención (kavanah), generosidad - quizá mejor justicia - (tzedakah), actos de bondad( guemilut chasadim); interpretación de los sueños (pitron chalomot) - que ya aparece en el siglo XV entre los kabalistas como forma de acceso a los conflictos que desgarran la realidad personal, casi cinco siglos antes de que Freud los convirtiera en uno de los elementos fundamentales de la terapia psicoanalítica-; consumo ético (eco-kashrut); auto-perfeccionamiento -retorno- (teshuvah), y el Sábado (shabat)

Pero no olvida resaltar uno de los principales valores de la tradición, la comunidad, y a ello dedica el último capítulo de la obra. Si bien la obra se centra en prácticas que ha de llevar a cabo cada uno, para el autor es mejor que todo ello se realice en el ambiente de hermandad de la comunidad, donde uno no permanece aislado, donde uno no se convierte en una isla que existe al margen del otro, del prójimo. Y propone la creación de una javurá donde espíritus afines pueden encontrarse para llevar a cabo estas hanhagot.

En el epílogo, Rami Shapiro explica por qué es judío, por qué se siente judío, al tiempo que plantea que el Judaísmo no es la única forma de alcanzar la experiencia de Dios, pero sí la que a él le facilita el camino.

Es uno de esos libros que uno debe leer y volver a leer, hasta que las prácticas queden asentadas en lo más profundo y se conviertan en una segunda naturaleza. Además está escrito con secillez, con erudición y con sentido práctico.

15 julio 2010

Retransmisión de Sajarit de Shabat

La comunidad reformista de Glasgow retransmite a través de Ustream los servicios religiosos de la mañana de Sábado y los deja grabados para poder ser escuchados más tarde.





El Siddur que utilizan es el excelente Seder HaTefilot - del que ya hablamos en este blog -, editado por el movimiento reformista en el Reino Unido.

Es quizá el más 'consevador' de los Siddurim reformistas que conozco. Desde mi punto de vista, ofrece una presentación hermosa con un diseño de página excelente y con unos buenos gráficos, comentarios a pide de página que explican el sentido y el porqué de la inclusión de los textos, incluye hebreo, inglés y transcripción, muy completo y con unos textos en inglés muy bien resueltos - al contrario de lo que sucede con el nuevo del movimiento reformista en EE.UU.

El Siddur puede adquirirse en esta página del movimiento reformista:

Y aquí podéis ver algunas de las ilsutraciones del Siddur.

14 julio 2010

¿Gandhi o Moshe?

Por Dov Greenberg

Tomado de es.Chabad.org

La Biblia relata sólo tres incidentes en la vida de Moshé antes que Di-s lo escogiera como líder y profeta

1) En su juventud, Moshé "salió hasta sus hermanos y vio a un capataz egipcio que golpeaba brutalmente a un hebreo. Él mató al capataz, enterrándolo en la arena" (Éxodo 2:11-12)

2) Al otro día, Moshé trata de traer paz entre dos hebreos que estaban peleando, pero el agresor indignado dice: "¿Quién te puso como príncipe y líder sobre nosotros? ¿Quieres matarme como mataste al egipcio?" Comprendiendo que su intervención del día anterior ya se había conocido, Moshé se escapa de Egipto y se refugia en Midián (Ibíd. 13-15)

3) En Midián, Moshé probablemente no quiere nada más que paz y tranquilidad. En cambio, se encuentra involucrado en otro conflicto. Observa que los pastores locales intimidaban a un grupo de muchachas que estaban primeras en la línea del pozo de agua. Él sale inmediatamente en su defensa, expulsando a los agresores (Ibíd. 17)

Éstos son los únicos episodios en los que la Torá habla explícitamente de Moshé (además de las circunstancias de su nacimiento) previo a su elección por Di-s como líder. Ellos expresan un paradigma indispensable al liderazgo: Un líder debe tener el valor para combatir la injusticia dondequiera que exista. En los tres casos, Moshé está profundamente comprometido en la lucha contra la injusticia. Interviene cuando un no-judío oprime a un judío, cuando dos judíos pelean, y cuando hombres no-judíos oprimen a mujeres no-judías.

Cuando es necesario matar, está dispuesto a hacerlo. Cuando basta con hablar, está listo para el reproche verbal; cuando es necesario luchar, está preparado para luchar. Quien rechaza la opción de agresión debido a un sentido de compasión puede ser un ser humano amable, pero es un líder totalmente inadecuado, porque la violencia resultante a largo plazo por el fracaso de combatir al mal es mucho peor que la violencia de la lucha misma.

En términos modernos, Moshé es políticamente incorrecto. No le habla al capataz egipcio sobre "el ciclo de la violencia" o le da una lección de "re direccionamiento de la ira". Moshé sabe que cuando complete su conferencia, el hebreo puede estar muerto. Es consciente que a veces, la violencia es una moral, aunque difícil, opción. Salva la vida del inocente.

El prohibir la matanza moral, garantiza la matanza inmoral. Es la "violencia" usada por el policía que detiene a los delincuentes violentos de asesinar y dañar a personas inocentes. Hay muchos hombres y mujeres inocentes vivos hoy simplemente porque alguien usó violencia para salvar sus vidas. Si alguien hubiera matado a los secuestradores del "11 de Septiembre" antes de que tomaran a la fuerza los aviones, se habrían salvado miles de vidas.

El consejo de Gandhi

A lo largo de la historia, muchos escogieron no emular el ejemplo de Moshé. Durante la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, cuando los Nazis intentaban tomar Inglaterra, Mahatma Gandhi (2 de octubre de 1869– 30 de enero 1948) ofreció al pueblo británico el siguiente consejo:

"Me gustaría que bajen los brazos, tienen que saber que es inútil salvarse o salvar a la humanidad. Deben invitar a Herr Hitler y al Signor Mussolini a tomar lo que quieran de los países que ustedes llaman sus posesiones. Permítanles tomar posesión. Si estos señores escogen ocupar sus casas, ustedes las dejarán vacantes. Si ellos no les otorgan libre escapatoria, deben permitir -hombres, mujeres y niños- que los maten, pero negándose a deberles obediencia"

A los judíos de Alemania Gandhi envió un mensaje similar:

"Estoy convencido, mientras dicto estas palabras, que el corazón alemán más cruel se fundirá [si sólo los judíos] adoptan la no-violencia activa. La naturaleza humana... incansablemente responde a las muestras de amor. No pierdo la esperanza en que él [Hitler] responderá al sufrimiento humano, aun el causado por él".

Si Gandhi hubiese convencido a los ingleses a bajar sus brazos y a practicar la no-violencia, el pueblo judío habría sido aniquilados, la democracia y los derechos humanos habrían desaparecido y el mundo se habría sumergido en una nueva Edad Oscura de crueldad inimaginable. La guerra, aunque siempre es infortunada y dolorosa, no siempre es mala; a veces, una guerra es la cosa más moral para hacer

Increíblemente, la nación que Moshé creó, Israel, tiene, en los recientes años, émulos de Gandhi en lugar de Moshé. Con los acuerdos de Oslo, invitamos a nuestros enemigos a tomar partes de nuestra patria en la creencia que ellos a cambio nos darán paz y buena voluntad. En lugar de declarar la guerra justa contra los terroristas y su infraestructura, escogimos practicar la moderación y la diplomacia no-violenta. Muchos de nosotros creímos entonces, y muchos judíos todavía creen, que el corazón terrorista más duro se fundirá en contestación a nuestras propuestas pacíficas.

¿Guerra, Deshonor o los dos?

En 1938, el Primer Ministro británico Chamberlain apaciguó a Adolf Hitler, permitiéndole al Führer ocupar el Sudetenland por una promesa de paz. Chamberlain volvió a Inglaterra y anunció que había traído "La paz en nuestro tiempo". Winston Churchill denunció que era un apaciguador ingenuo que creyó poder comprar la buena voluntad de Hitler, cediendo ante sus inmorales demandas. "Se le ha dado a usted opción entre la guerra y el deshonor. Usted escogió el deshonor y tendrá guerra".

Tristemente, lo mismo ha sucedido con Israel. Abandonando partes de nuestra patria, Israel escogió el deshonor. A cambio, Israel recibió la guerra. El apaciguamiento es suicida para el inocente y asegura la victoria del mal.

Los profetas de Israel fueron los primeros en concebir la paz como un ideal. Isaías dio la voz a las grandes palabras grabadas en la imaginación de occidente:

"Ninguna nación alzará la espada contra otra Nación; ni aprenderán más guerra".

Pero la manera de acelerar la visión de Isaías es luchar contra el mal. El uso de la violencia moral siempre debe ser el último recurso. Pero cuando todos los otros esfuerzos fallan, el poder del justo es la única respuesta a la violencia inmoral.